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Juicio de bruja de George Jacobs

Juicio de bruja de George Jacobs


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George Jacobs (juicios de brujas de Salem)

George Jacobs, Sr. (c.1620-1692) fue un colono inglés de unos 70 años en la colonia de la bahía de Massachusetts que fue acusado de brujería en 1692 durante los juicios de brujería de Salem en Salem Village, Massachusetts. Fue condenado y ahorcado el 19 de agosto de 1692. Su hijo, George Jacobs, Jr., también fue acusado, pero eludió el arresto. Los acusadores de Jacobs incluían a su nuera y nieta, Margaret. [1]

El cuerpo de Jacobs fue enterrado cerca de donde fue ahorcado. En la década de 1950 se encontraron huesos que se creía que eran suyos. En una ceremonia en 1992 que marcó el 300 aniversario de los Juicios de Brujas de Salem, los restos de Jacobs fueron enterrados nuevamente en el Nurse Graveyard en Rebecca Nurse Homestead, que se mantiene como un sitio histórico. [2]


Casa de George Jacobs Sr., Sitio de

A los 81, George Jacobs Sr. fue uno de los más antiguos en ser acusado y ejecutado. Los relatos contemporáneos lo describen como alto y desdentado, con el pelo largo y blanco. Estaba lisiado y usó dos bastones de madera para ayudarlo a caminar.

Jacobs tenía una granja considerable llamada Northfields, que estaba al norte de Salem Town, a medio camino de Salem Village. Comenzó con diez acres en 1658. Él y la familia Jacobs aumentaron sustancialmente las propiedades de la tierra a lo largo de los años. Su casa se mantuvo hasta 1938, a la vista de la Ruta 114 en Danvers, en el lado derecho de la carretera que se dirigía desde Salem y Peabody hacia Danversport. Su propiedad descendía hasta el río Danvers.

En 1692, George estaba casado con su segunda esposa Mary y vivía con ella y su nieta de 17 años. Margaret Jacobs en Northfields. Su hijo, George Jacobs Jr. y su esposa Rebecca (hermana de Daniel Andrews de Salem Village) eran los padres de Margaret. Eran vecinos cercanos de Daniel Andrews y Peter y Sarah Cloyce en Salem Village.

20 North Shore Avenue, Danvers, MA, EE. UU.

20 North Shore Ave. Danvers, MA. Residencia privada. No esta abierto al publico.

20 North Shore Avenue, Danvers, MA, EE. UU.

Más sobre el hogar de George Jacobs Sr., sitio de

En enero de 1692, Jacobs redactó su testamento. Dejó su casa a su esposa. En el caso de su muerte, heredaría su hijo George Jr., seguido de su nieto George, seguido de su hija Ann y su esposo, John Andrew. Según el testamento, la nieta Margaret heredaría una vaca y algunos objetos de valor de la sala de armas.

El sirviente de la casa era Sarah Churchill, de 20 años, quien fue el primero en acusar a Jacobs Sr. de brujería. Churchill era un refugiado de las guerras nativas en Maine. En 1692, su madre Eleanor vivía en Marblehead con su esposo Arthur Churchill. Según la historiadora Marilynne Roach, Sarah "evitó cuidadosamente llamarlo padre [Arthur]". Eleanor había dado a luz a un bastardo en Maine, por lo que había sido multada en 1667. ¿Quizás los detalles del nacimiento de Sarah tampoco estaban claros?

Sarah Churchill aparece por primera vez en los registros como una de las afligidas que sufren convulsiones. Cuando sus aflicciones cesaron (los vecinos se preguntaban si su empleador la golpeó con el diablo con uno de sus bastones), los jueces creyeron que ella misma había firmado el libro del diablo y la amenazaron con la cárcel. En su examen en el centro de reuniones del pueblo el 9 de mayo, Sarah, temiendo por su vida, no solo confesó haber hecho un pacto con el diablo, sino que nombró a su empleador, George Jacobs Sr., su hijo, George Jacobs Jr., y su nieta. Margaret, acusándolos a todos de practicar brujería.

La posibilidad de que George Jacobs Sr. haya usado un bastón para golpear a Churchill parece haberse convertido en tema de chismes, particularmente entre la comunidad de sirvientes. La sirvienta de Thomas Putnam, Mercy Lewis, acusó al espectro de Jacobs Sr. de golpear ella con sus palos y Mary Warren, que trabajaba para los Proctors, dijo que había sido testigo del espectro de Jacobs Sr. golpeando a Churchill en el ordinario de Ingersoll. La vecina Mary Walcott también afirmó que el espectro de Jacobs la había golpeado.

El 10 de mayo, tanto George Jacobs Sr. como su nieta Margaret fueron arrestados y transportados a Salem Town. Jacobs Sr. fue examinado en la taberna de Thomas Beadle. Estaba asombrado por las acusaciones de brujería. Escéptico de la histeria de la brujería desde el principio, rogó a los jueces que vieran la situación con claridad. Me cobras impuestos por ser un mago. ¡También puede cobrarme impuestos por un buitre! ¡No he hecho daño! " En respuesta a la acusación de Churchill de que su espectro la había atormentado, Jacobs respondió: "Bueno, quémame o cuélgame, estaré en la verdad de Cristo, no sé nada de eso".

Fuera de la taberna ese día, Sarah Churchill confesó que había mentido acerca de firmar el libro del diablo cuando se encontró con la sobrina de Nathaniel Ingersoll, Sarah, y la hija de Jacobs Sr., Ann. El testimonio posterior de Sarah Ingersoll sobre el encuentro fue ignorado.

El examen de Jacobs Sr. continuó en Beadle’s Tavern el 11 de mayo, donde fue acusado por Ann Putnam Jr., Abigail Williams, Mary Walcott, Mercy Lewis y Elizabeth Hubbard. Todos testificaron contra Jacobs y su nieta Margaret. Margaret, ahora confesando ella misma la brujería, convencida de que podría salvarse admitiéndolo, también nombró a su abuelo, el reverendo George Burroughs, John Willard y Alice Parker. Margaret y Jacobs Sr. fueron enviados a la cárcel de Salem.

Once brujas acusadas fueron trasladadas a la cárcel de Boston el 12 de mayo para esperar su juicio: George Jacobs Sr., Giles Corey, Bridget Bishop, Edward y Sarah Bishop, Sarah Wildes, Alice Parker, Ann Pudeator, William Hobbs, Mary English y Mary Black. . De estos, seis serían finalmente ejecutados.

En sus juicios del 5 de agosto, George Jacobs Sr., John Willard y el reverendo George Burroughs fueron declarados culpables de brujería. La sirvienta de Jacobs, Sarah Churchill, testificó una vez más en su contra, al igual que su vecino John DeRich, que era sobrino de Elizabeth Proctor. Margaret Jacobs no testificó contra su abuelo.

Abrumada por la culpa, Margaret se retractó de su confesión a mediados de mayo. Jacobs Sr., una vez condenado y aproximadamente una semana antes de su muerte, enmendó su testamento para reflejar sus deseos finales. Claramente le había llegado la noticia de la retractación de Margaret. Jacobs Sr. insertó una línea en su testamento dejando a su nieta 10 libras de plata adicionales. Su esposa Mary solo heredaría la casa hasta que se volviera a casar. Su hijo George Jr. fue retirado del testamento por completo, ya que había huido del país después de ser acusado. Ahora sería su nieto George quien heredaría una vez que Mary tuviera un nuevo marido. La hija Ann y su esposo John Andrews también fueron removidos del testamento. Jacobs Sr. sintió que no lo habían apoyado en su momento de necesidad.

Se programó la horca de cinco el 19 de agosto: George Jacobs Sr., el reverendo George Burroughs, John Proctor, John Willard y Martha Carrier. La noche anterior a las ejecuciones, Margaret Jacobs pudo hablar con el reverendo Burroughs en la cárcel de Salem y le pidió perdón. Ella admitió su gran culpa y vergüenza por acusarlo a él, a Willard y a su propio abuelo. Burroughs le dio su perdón y oró con ella.

Los ahorcamientos en Proctor's Ledge en Gallows Hill se llevaron a cabo como estaba previsto el día 19. Fue una gran multitud la que acudió a ver el evento. Después de todo, el "Rey de las brujas", el Reverendo Burroughs, iba a ser ejecutado ese día, al igual que la "Reina del Infierno", Martha Carrier. El reverendo Cotton Mather incluso viajó desde Boston para presenciar los ahorcamientos.

Se creía que las brujas no podían recitar el Padrenuestro, pero Burroughs lo recitó a la perfección, creando un gran revuelo entre la multitud. El alguacil George Corwin supervisó las ejecuciones y el entierro de los muertos en una tumba poco profunda en el lugar. La tradición sostiene que los miembros de la familia de Jacobs y Proctor recogieron los cuerpos de sus seres queridos más tarde esa noche y los enterraron en sus propias propiedades.

Era la ley de la época que el alguacil podía confiscar la propiedad personal del condenado, que estaba destinada a cubrir los costos de la cárcel y ayudar a mantener a la familia. De Jacobs, el sheriff George Corwin tomó ganado, heno, productos agrícolas, artículos para el hogar y joyas, incluso el anillo de bodas de su esposa Mary. Ella quedó desamparada y confió en la amabilidad de sus vecinos para sobrevivir. Mary finalmente recuperó su anillo, pero las circunstancias de la familia Jacobs se redujeron considerablemente a partir de ese momento.

Después de su muerte, el testamento enmendado de George Jacobs Sr. fue ignorado en la corte. George Jr. regresó de su escondite en junio de 1693 y se hizo cargo de la granja, en contra de los últimos deseos de su padre. John Andrews (quien también había sido tachado del testamento) resolvió la propiedad.

Margaret estaba enferma en el momento del juicio y escapó de la horca. Las últimas ejecuciones tuvieron lugar el 22 de septiembre y el Juzgado de Oyer y Terminer fue disuelto en octubre. Margaret estuvo en la cárcel durante siete meses hasta que un buen samaritano pagó los honorarios de la cárcel para liberarla. Según la historiadora Frances Hill, más tarde demandó por el dinero, que finalmente pagó Margaret.

Nota adicional: Después de la muerte de George Jacobs Sr., su esposa Mary se volvió a casar. Su nuevo esposo era John Wildes, el viudo de Sarah Wildes, quien había sido ahorcado por brujería el 19 de julio.

Nota adicionalEn 1864, la familia Fowler, que había comprado una parte de la propiedad de Jacobs, descubrió restos en una tumba marcada por dos piedras viejas. El esqueleto alto y desdentado aparentemente era una prueba de que la familia de Jacobs tenía recuperó su cuerpo después de su ahorcamiento y lo enterró en Northfields. El esqueleto fue enterrado de nuevo. Jacobs fue nuevamente exhumado en la década de 1950 por la ciudad de Danvers. Almacenado durante décadas, sus restos fueron enterrados por última vez en 1992 en Rebecca Nurse Homestead. Una piedra marca su tumba, con una cita de su examen de hace mucho tiempo: "Bueno, quémame o cuélgame, estaré en la verdad de Cristo".

20 North Shore Ave. hoy. Una residencia privada se encuentra en el sitio donde una vez estuvo la casa de George Jacobs Sr., en un desarrollo de viviendas construido en la década de 1950.

Mirando hacia North Shore Ave. desde el sitio de Jacobs hasta el río Danvers en la distancia.

Jacobs Ave., un recordatorio de la familia que una vez vivió en esta tierra.

Otro signo de la familia Jacobs a lo largo del río Danvers.

Una fotografía de Frank Cousins ​​de la casa de George Jacobs Sr., alrededor de 1891.

La casa de Jacobs Sr. en sus últimos días. Fotografía de Arthur C. Haskell para el Estudio de edificios históricos estadounidenses, alrededor de 1935.

La tumba de George Jacobs Sr. en Rebecca Nurse Homestead.

Banco de George Jacobs Sr. en el Salem Witch Trials Memorial, Salem.

Postal vintage de la casa de George Jacobs, con el río Danvers visible en el fondo. Colección privada.


Contenido

Si bien los juicios por brujería habían comenzado a desvanecerse en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. Los acontecimientos de 1692/1693 en Salem se convirtieron en un breve estallido de una especie de histeria en el Nuevo Mundo, mientras que la práctica ya estaba menguando en la mayor parte de Europa.

En 1668, en Contra el sadducismo moderno, [11] Joseph Glanvill afirmó que podía probar la existencia de brujas y fantasmas del reino sobrenatural. Glanvill escribió sobre la "negación de la resurrección corporal y los espíritus [sobrenaturales]". [12]

En su tratado, Glanvill afirmó que los hombres ingeniosos deberían creer en brujas y apariciones si dudaban de la realidad de los espíritus, no solo negaban a los demonios sino también al Dios todopoderoso. Glanvill quería demostrar que no se podía negar lo sobrenatural a quienes negaban las apariciones y eran considerados herejes, porque también refutaba sus creencias en los ángeles. [12] Obras de hombres como Glanvill y Cotton Mather intentaron demostrar que "los demonios estaban vivos". [13]

Acusaciones

Los juicios se iniciaron después de que las personas fueran acusadas de brujería, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard, de 17 años, y algunas más jóvenes. [14] Dorothy Good tenía cuatro o cinco años cuando fue acusada de brujería. [15]

Ejecuciones por brujería registradas en Nueva Inglaterra

La ejecución por brujería más antigua registrada fue la de Alse Young en 1647 en Hartford, Connecticut, el comienzo de los juicios de brujas de Connecticut que duraron hasta 1663. El historiador Clarence F. Jewett incluyó una lista de otras personas ejecutadas en Nueva Inglaterra en su libro de 1881. [dieciséis]

Contexto politico

Nueva Inglaterra había sido colonizada por disidentes religiosos que buscaban construir una sociedad basada en la Biblia de acuerdo con su propia disciplina elegida. [17] El Estatuto Real original de 1629 de la Colonia de la Bahía de Massachusetts quedó vacante en 1684, [18] después de lo cual el Rey James II instaló a Sir Edmund Andros como gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra. Andros fue derrocado en 1689 después de que la "Revolución Gloriosa" en Inglaterra reemplazara al católico James II con los co-gobernantes protestantes William y Mary. Simon Bradstreet y Thomas Danforth, los últimos líderes de la colonia bajo el antiguo estatuto, reasumieron sus puestos como gobernador y vicegobernador, pero carecían de autoridad constitucional para gobernar porque el antiguo estatuto había sido desocupado.

Una nueva carta para la provincia ampliada de la bahía de Massachusetts recibió la aprobación final en Inglaterra el 16 de octubre de 1691. Increase Mather había estado trabajando para obtener la carta durante cuatro años, y William Phips a menudo se unía a él en Londres y lo ayudaba a ingresar a Whitehall. . [19] Increase Mather había publicado un libro sobre brujería en 1684 y su hijo Cotton Mather publicó uno en 1689. Increase Mather publicó una edición de Londres del libro de su hijo en 1690. Increase Mather afirmó haber elegido a todos los hombres para ser incluidos en el nuevo gobierno. Las noticias del estatuto de Mather y el nombramiento de Phips como nuevo gobernador habían llegado a Boston a fines de enero, [20] y una copia del nuevo estatuto llegó a Boston el 8 de febrero de 1692. [21] Phips llegó a Boston el 14 de mayo [22]. ] y prestó juramento como gobernador dos días después, junto con el vicegobernador William Stoughton. [23] Una de las primeras órdenes del día para el nuevo gobernador y consejo el 27 de mayo de 1692, fue el nombramiento formal de los jueces de paz del condado, alguaciles y la comisión de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para manejar los grandes número de personas que "atestaban" las cárceles. [24]

Contexto local

Salem Village (actual Danvers, Massachusetts) era conocido por su población rebelde, que tenía muchas disputas internas, y por disputas entre el pueblo y Salem Town (actual Salem). Los argumentos sobre los límites de propiedad, los derechos de pastoreo y los privilegios de la iglesia abundaban, y los vecinos consideraban a la población como "pendenciera". En 1672, los aldeanos habían votado para contratar a un ministro propio, además de Salem Town. Los dos primeros ministros, James Bayley (1673–79) y George Burroughs (1680–83), se quedaron solo unos pocos años cada uno, y se marcharon después de que la congregación no pagara su tarifa completa. (Burroughs fue posteriormente arrestado en el apogeo de la histeria de brujería y fue ahorcado como brujo en agosto de 1692).

A pesar de que los derechos de los ministros fueron defendidos por el Tribunal General y la parroquia fue amonestada, cada uno de los dos ministros decidió irse. El tercer ministro, Deodat Lawson (1684-1688), se quedó por un corto tiempo, y se fue después de que la iglesia en Salem se negó a ordenarlo, y por lo tanto no por cuestiones con la congregación. La parroquia no estuvo de acuerdo con la elección de Salem Village de Samuel Parris como su primer ministro ordenado. El 18 de junio de 1689, los aldeanos acordaron contratar Parris por 66 libras anuales, "una tercera parte en dinero y las otras dos terceras partes en provisiones", y el uso de la casa pastoral. [25]

El 10 de octubre de 1689, sin embargo, elevaron sus beneficios, votando para otorgarle la escritura de la casa parroquial y dos acres (0,8 hectáreas) de tierra. [26] Esto contradecía una resolución de la aldea de 1681 que establecía que "no será lícito para los habitantes de esta aldea traspasar las casas o tierras o cualquier otra preocupación que pertenezca al Ministerio a ninguna persona o persona en particular: no por ninguna causa por voto u otras formas ". [27]

Aunque los destinos de los ministros anteriores y el nivel de contención en Salem Village eran razones válidas para la cautela al aceptar el puesto, el reverendo Parris aumentó las divisiones de la aldea al retrasar su aceptación. No parecía capaz de resolver las disputas de sus nuevos feligreses: al buscar deliberadamente "comportamiento inicuo" en su congregación y hacer que los miembros de la iglesia en buena posición sufrieran penitencia pública por pequeñas infracciones, contribuyó significativamente a la tensión dentro de la aldea. Sus disputas aumentaron sin cesar. La historiadora Marion Starkey sugiere que, en esta atmósfera, un conflicto serio puede haber sido inevitable. [28]

Contexto religioso

Antes de la agitación constitucional de la década de 1680, el gobierno de Massachusetts había estado dominado por líderes laicos puritanos conservadores. Si bien los puritanos y la Iglesia de Inglaterra compartían una influencia común en el calvinismo, los puritanos se habían opuesto a muchas de las tradiciones de la Iglesia de Inglaterra, incluido el uso del Libro de Oración Común, el uso de vestimentas del clero durante los servicios, el uso de signos de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la comunión, todo lo cual ellos creían constituía el papado. El rey Carlos I fue hostil a este punto de vista, y los funcionarios de la iglesia anglicana intentaron reprimir estos puntos de vista disidentes durante las décadas de 1620 y 1630. Algunos puritanos y otras minorías religiosas habían buscado refugio en los Países Bajos, pero finalmente muchos hicieron una importante migración a la América del Norte colonial para establecer su propia sociedad. [29]

Estos inmigrantes, que en su mayoría estaban constituidos por familias, establecieron varias de las primeras colonias en Nueva Inglaterra, de las cuales la colonia de la bahía de Massachusetts fue la más grande y económicamente más importante. Tenían la intención de construir una sociedad basada en sus creencias religiosas. Los líderes coloniales eran elegidos por los hombres libres de la colonia, aquellos individuos cuyas experiencias religiosas habían sido examinadas formalmente y habían sido admitidas en una de las congregaciones puritanas de la colonia. Los líderes coloniales eran miembros prominentes de sus congregaciones y consultaban regularmente con los ministros locales sobre los problemas que enfrentaba la colonia. [30]

A principios de la década de 1640, Inglaterra estalló en una guerra civil. Los parlamentarios dominados por los puritanos salieron victoriosos y la Corona fue suplantada por el Protectorado de Oliver Cromwell en 1653. Su fracaso llevó a la restauración del antiguo orden bajo Carlos II. La emigración a Nueva Inglaterra se desaceleró significativamente en estos años. En Massachusetts, comenzó a desarrollarse una exitosa clase de comerciantes que tenía menos motivaciones religiosas que los primeros colonos de la colonia. [31]

Contexto de género

Una abrumadora mayoría de las personas acusadas y condenadas por brujería eran mujeres (alrededor del 78%). [32] En general, la creencia puritana y la cultura predominante de Nueva Inglaterra era que las mujeres eran inherentemente pecadoras y más susceptibles a la condenación que los hombres. [33] A lo largo de su vida diaria, los puritanos, especialmente las mujeres puritanas, intentaron activamente frustrar los intentos del diablo de apoderarse de ellos y de sus almas. De hecho, los puritanos creían que los hombres y las mujeres eran iguales a los ojos de Dios, pero no a los del diablo. Se consideraba que las almas de las mujeres estaban desprotegidas en sus cuerpos débiles y vulnerables. Varios factores pueden explicar por qué las mujeres eran más propensas a admitir culpabilidad de brujería que los hombres. La historiadora Elizabeth Reis afirma que algunos probablemente creyeron que realmente se habían entregado al Diablo, y otros podrían haber creído que lo habían hecho temporalmente. Sin embargo, debido a que quienes confesaron fueron reintegrados a la sociedad, algunas mujeres podrían haber confesado para salvar sus propias vidas. [33]

Las disputas con los vecinos a menudo incitaban a acusaciones de brujería. Un ejemplo de esto es Abigail Faulkner, quien fue acusada en 1692. Faulkner admitió que estaba "enojada por lo que decía la gente" y que el diablo pudo haberla alcanzado temporalmente, causando daño a sus vecinos. [34] Las mujeres que no se ajustaban a las normas de la sociedad puritana tenían más probabilidades de ser objeto de una acusación, especialmente aquellas que no estaban casadas o no tenían hijos. [35]

Dar a conocer la brujería

Cotton Mather, un ministro de la North Church de Boston, fue un prolífico editor de folletos, incluidos algunos que expresaban su creencia en la brujería. En su libro Providencias memorables relacionadas con hechicerías y posesiones (1689), Mather describe sus "observaciones oraculares" y cómo la "estupenda brujería" había afectado a los hijos del albañil de Boston John Goodwin. [36]

Mather ilustra cómo el hijo mayor de los Goodwin había sido tentado por el diablo y le había robado la ropa a la lavandera Goody Glover. [37] Glover, de ascendencia católica irlandesa, fue caracterizada como una anciana desagradable y descrita por su esposo como una bruja, por eso pudo haber sido acusada de hechizar a los niños Goodwin. Después del evento, cuatro de cada seis niños de Goodwin comenzaron a tener ataques extraños, o lo que algunas personas llamaron "la enfermedad del asombro". Las manifestaciones atribuidas a la enfermedad se asociaron rápidamente con la brujería. Los síntomas incluían dolores de cuello y espalda, extracción de la lengua de la garganta y fuertes gritos aleatorios, otros síntomas incluían no tener control sobre sus cuerpos, como volverse ágiles, agitar los brazos como pájaros o tratar de dañar a otros y a sí mismos. Estos síntomas alimentaron la locura de 1692. [36]

Eventos iniciales

En Salem Village, en febrero de 1692, Betty Parris (nueve años) y su prima Abigail Williams (11 años), la hija y la sobrina, respectivamente, del reverendo Samuel Parris, comenzaron a tener ataques descritos como "más allá del poder de los ataques epilépticos o enfermedad natural "por John Hale, el ministro de la cercana ciudad de Beverly. [38] Las niñas gritaron, arrojaron cosas por la habitación, emitieron sonidos extraños, se arrastraron debajo de los muebles y se contorsionaron en posiciones peculiares, según el relato del reverendo Deodat Lawson, un ex ministro de Salem Village, testigo presencial. [39]

Las niñas se quejaron de que las pinchaban y pinchaban con alfileres. Un médico, históricamente asumido como William Griggs, [14] no pudo encontrar evidencia física de ninguna dolencia. Otras mujeres jóvenes de la aldea comenzaron a mostrar comportamientos similares. Cuando Lawson predicó como invitado en el centro de reuniones de Salem Village, fue interrumpido varias veces por los arrebatos de los afligidos. [40]

Las primeras tres personas acusadas y arrestadas por supuestamente afligir a Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr. y Elizabeth Hubbard, de 12 años, [14] fueron Sarah Good, Sarah Osborne y Tituba, siendo Tituba la primera. Algunos historiadores creen que la acusación de Ann Putnam, Jr. sugiere que una disputa familiar puede haber sido una de las principales causas de los juicios por brujería. En ese momento, se estaba produciendo una feroz rivalidad entre las familias Putnam y Porter, que polarizó profundamente a la gente de Salem. Los ciudadanos a menudo tenían debates acalorados, que se convertían en peleas en toda regla, basadas únicamente en su opinión sobre la disputa. [41]

Good era una mujer indigente acusada de brujería por su reputación. En su juicio, fue acusada de rechazar los ideales puritanos de autocontrol y disciplina cuando decidió atormentar y "despreciar [a los niños] en lugar de conducirlos hacia el camino de la salvación". [42]

Sarah Osborne rara vez asistía a las reuniones de la iglesia. Fue acusada de brujería porque los puritanos creían que Osborne tenía sus propios intereses en mente después de su nuevo matrimonio con un sirviente contratado. Los ciudadanos de la ciudad desaprobaron que ella intentara controlar la herencia de su hijo de su matrimonio anterior. [43]

Tituba, una mujer indígena sudamericana esclavizada de las Indias Occidentales, probablemente se convirtió en un objetivo debido a sus diferencias étnicas con la mayoría de los demás aldeanos. Fue acusada de atraer a chicas como Abigail Williams y Betty Parris con historias de encantamiento de Malleus Maleficarum. Se decía que estos cuentos sobre encuentros sexuales con demonios, influir en la mente de los hombres y la adivinación estimulaban la imaginación de las niñas y convertían a Tituba en un blanco obvio de acusaciones. [44]

Cada una de estas mujeres era una especie de marginada y exhibía muchos de los rasgos de carácter típicos de los "sospechosos habituales" por acusaciones de brujería que debían defenderse. Llevados ante los magistrados locales por la denuncia de brujería, fueron interrogados durante varios días, a partir del 1 de marzo de 1692, y luego enviados a la cárcel. [45]

En marzo, otras personas fueron acusadas de brujería: Martha Corey, la niña Dorothy Good y Rebecca Nurse en Salem Village, y Rachel Clinton en la cercana Ipswich. Martha Corey había expresado su escepticismo sobre la credibilidad de las acusaciones de las niñas y, por lo tanto, llamó la atención. Los cargos contra ella y Rebecca Nurse preocuparon profundamente a la comunidad porque Martha Corey era miembro de pleno convenio de la Iglesia en Salem Village, al igual que Rebecca Nurse en la Iglesia en Salem Town. Si esas personas honradas podían ser brujas, pensaba la gente del pueblo, entonces cualquiera podía ser una bruja, y la membresía en la iglesia no protegía contra las acusaciones. Dorothy Good, la hija de Sarah Good, tenía solo cuatro años pero no estaba exenta de ser interrogada por los magistrados, sus respuestas se interpretaron como una confesión que implicaba a su madre. En Ipswich, Rachel Clinton fue arrestada por brujería a fines de marzo por cargos independientes no relacionados con las aflicciones de las niñas en Salem Village. [46]

Acusaciones e interrogatorios ante magistrados locales

Cuando Sarah Cloyce (hermana de la enfermera) y Elizabeth (Bassett) Proctor fueron arrestados en abril, fueron llevados ante John Hathorne y Jonathan Corwin en una reunión en Salem Town. Los hombres eran tanto magistrados locales como miembros del Consejo del Gobernador. Estuvieron presentes para el examen el vicegobernador Thomas Danforth y los asistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. Durante el proceso, las objeciones del esposo de Elizabeth, John Proctor, resultaron en su arresto ese día. [47]

En una semana, Giles Corey (el esposo de Martha y miembro de la iglesia pactada en Salem Town), Abigail Hobbs, Bridget Bishop, Mary Warren (una sirvienta en la casa Proctor y en algún momento acusadora) y Deliverance Hobbs (madrastra de Abigail Hobbs), fueron arrestado y examinado. Abigail Hobbs, Mary Warren y Deliverance Hobbs confesaron y comenzaron a nombrar a otras personas como cómplices. Siguieron más arrestos: Sarah Wildes, William Hobbs (esposo de Deliverance y padre de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (hermana de Cloyce y Nurse), Edward Bishop, Jr. y su esposa Sarah Bishop, y Mary English.

El 30 de abril, el reverendo George Burroughs, Lydia Dustin, Susannah Martin, Dorcas Hoar, Sarah Morey y Philip English (el esposo de Mary) fueron arrestados. Nehemiah Abbott, Jr. fue puesto en libertad porque los acusadores acordaron que él no era la persona cuyo espectro los había afligido. Mary Eastey fue liberada durante unos días después de su arresto inicial porque los acusadores no pudieron confirmar que era ella quien los había afectado. Fue arrestada nuevamente cuando los acusadores reconsideraron. En mayo, las acusaciones continuaron llegando, pero algunos de los sospechosos comenzaron a evadir la aprehensión. Se emitieron varias órdenes antes de que John Willard y Elizabeth Colson fueran detenidos. George Jacobs, Jr. y Daniel Andrews no fueron capturados. Hasta este momento, todos los procedimientos eran de investigación, pero el 27 de mayo de 1692, William Phips ordenó el establecimiento de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex para procesar los casos de los encarcelados. Se emitieron órdenes de arresto para más personas. Sarah Osborne, una de las tres primeras personas acusadas, murió en la cárcel el 10 de mayo de 1692.

Se emitieron órdenes judiciales para 36 personas más, y los exámenes continúan realizándose en Salem Village: Sarah Dustin (hija de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. y su hija Bethiah Carter Jr., George Jacobs, Sr. y su nieta. Margaret Jacobs, John Willard, Alice Parker, Ann Pudeator, Abigail Soames, George Jacobs, Jr. (hijo de George Jacobs, Sr. y padre de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs, Jr. y hermana de Daniel Andrew), Sarah Buckley y su hija Mary Witheridge. [48]

También se incluyeron Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar, Sr., Roger Toothaker, Sarah Proctor (hija de John y Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cuñada de Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (otra hermana -in-law of Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier, Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd, Sarah Rice, Elizabeth Howe, Capitán John Alden (hijo de John Alden y Priscilla Mullins), William Proctor (hijo de John y Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker y hermana de Martha Carrier) y su hija Margaret Toothaker, y Arthur Abbott. Cuando se reunió el Tribunal de Oyer y Terminer a fines de mayo, el número total de personas detenidas era de 62 [49].

Cotton Mather escribió a uno de los jueces, John Richards, un miembro de su congregación, el 31 de mayo de 1692, [50] expresando su apoyo a los enjuiciamientos, pero advirtiéndole:

[D] o no ponga más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que soportará. Es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no solo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo entonces normalmente proporciona un camino para la rápida vindicación de las personas así abusadas. [51]

Procesamiento formal: Tribunal de Oyer y Terminer

El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town el 2 de junio de 1692, con William Stoughton, el nuevo vicegobernador, como magistrado principal, Thomas Newton como fiscal de la Corona procesando los casos y Stephen Sewall como secretario. El caso de Bridget Bishop fue el primero que se llevó al gran jurado, quien aprobó todas las acusaciones en su contra. Bishop fue descrita como no viviendo un estilo de vida puritano, ya que vestía ropa negra y trajes extraños, lo que iba en contra del código puritano. Cuando fue examinada antes del juicio, se le preguntó a Bishop acerca de su abrigo, que había sido "cortado o rasgado de dos maneras". [52]

Esto, junto con su estilo de vida "inmoral", afirmó al jurado que Bishop era una bruja. Fue a juicio el mismo día y fue declarada culpable. El 3 de junio, el gran jurado avaló las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, pero no fueron a juicio de inmediato, por razones que no están claras. Bishop fue ejecutado en la horca el 10 de junio de 1692.

Inmediatamente después de esta ejecución, el tribunal suspendió la sesión durante 20 días (hasta el 30 de junio) mientras buscaba el consejo de los ministros más influyentes de Nueva Inglaterra "sobre el estado de las cosas en ese momento". [53] [54] Su respuesta colectiva fue fechada el 15 de junio y compuesta por Cotton Mather:

  1. El estado de aflicción de nuestros pobres vecinos, que ahora están sufriendo los abusos del mundo invisible, lo aprehendemos tan deplorable, que pensamos que su condición requiere la mayor ayuda de todas las personas en sus diversas capacidades.
  2. We cannot but, with all thankfulness, acknowledge the success which the merciful God has given unto the sedulous and assiduous endeavours of our honourable rulers, to detect the abominable witchcrafts which have been committed in the country, humbly praying, that the discovery of those mysterious and mischievous wickednesses may be perfected.
  3. We judge that, in the prosecution of these and all such witchcrafts, there is need of a very critical and exquisite caution, lest by too much credulity for things received only upon the Devil's authority, there be a door opened for a long train of miserable consequences, and Satan get an advantage over us for we should not be ignorant of his devices.
  4. As in complaints upon witchcrafts, there may be matters of inquiry which do not amount unto matters of presumption, and there may be matters of presumption which yet may not be matters of conviction, so it is necessary, that all proceedings thereabout be managed with an exceeding tenderness towards those that may be complained of, especially if they have been persons formerly of an unblemished reputation.
  5. When the first inquiry is made into the circumstances of such as may lie under the just suspicion of witchcrafts, we could wish that there may be admitted as little as is possible of such noise, company and openness as may too hastily expose them that are examined, and that there may no thing be used as a test for the trial of the suspected, the lawfulness whereof may be doubted among the people of God but that the directions given by such judicious writers as Perkins and Bernard [be consulted in such a case].
  6. Presumptions whereupon persons may be committed, and, much more, convictions whereupon persons may be condemned as guilty of witchcrafts, ought certainly to be more considerable than barely the accused person's being represented by a specter unto the afflicted inasmuch as it is an undoubted and notorious thing, that a demon may, by God's permission, appear, even to ill purposes, in the shape of an innocent, yea, and a virtuous man. Nor can we esteem alterations made in the sufferers, by a look or touch of the accused, to be an infallible evidence of guilt, but frequently liable to be abused by the Devil's legerdemains.
  7. We know not whether some remarkable affronts given to the Devils by our disbelieving those testimonies whose whole force and strength is from them alone, may not put a period unto the progress of the dreadful calamity begun upon us, in the accusations of so many persons, whereof some, we hope, are yet clear from the great transgression laid unto their charge.
  8. Nevertheless, we cannot but humbly recommend unto the government, the speedy and vigorous prosecution of such as have rendered themselves obnoxious, according to the direction given in the laws of God, and the wholesome statutes of the English nation, for the detection of witchcrafts.

Hutchinson sums the letter, "The two first and the last sections of this advice took away the force of all the others, and the prosecutions went on with more vigor than before." (Reprinting the letter years later in Magnalia, Cotton Mather left out these "two first and the last" sections.) Major Nathaniel Saltonstall, Esq., resigned from the court on or about June 16, presumably dissatisfied with the letter and that it had not outright barred the admission of spectral evidence. According to Upham, Saltonstall deserves the credit for "being the only public man of his day who had the sense or courage to condemn the proceedings, at the start." (chapt. VII) More people were accused, arrested and examined, but now in Salem Town, by former local magistrates John Hathorne, Jonathan Corwin, and Bartholomew Gedney, who had become judges of the Court of Oyer and Terminer. Suspect Roger Toothaker died in prison on June 16, 1692.

From June 30 through early July, grand juries endorsed indictments against Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes and Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin and Sarah Wildes, along with Rebecca Nurse, went to trial at this time, where they were found guilty. All five women were executed by hanging on July 19, 1692. In mid-July, the constable in Andover invited the afflicted girls from Salem Village to visit with his wife to try to determine who was causing her afflictions. Ann Foster, her daughter Mary Lacey Sr., and granddaughter Mary Lacey Jr. all confessed to being witches. Anthony Checkley was appointed by Governor Phips to replace Thomas Newton as the Crown's Attorney when Newton took an appointment in New Hampshire.

In August, grand juries indicted George Burroughs, Mary Eastey, Martha Corey and George Jacobs, Sr.. Trial juries convicted Martha Carrier, George Jacobs, Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor, and John Proctor. Elizabeth Proctor was given a temporary stay of execution because she was pregnant. On August 19, 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard, and John Proctor were executed.

Mr. Burroughs was carried in a Cart with others, through the streets of Salem, to Execution. When he was upon the Ladder, he made a speech for the clearing of his Innocency, with such Solemn and Serious Expressions as were to the Admiration of all present his Prayer (which he concluded by repeating the Lord's Prayer) [as witches were not supposed to be able to recite] was so well worded, and uttered with such composedness as such fervency of spirit, as was very Affecting, and drew Tears from many, so that if seemed to some that the spectators would hinder the execution. The accusers said the black Man [Devil] stood and dictated to him. As soon as he was turned off [hanged], Mr. Cotton Mather, being mounted upon a Horse, addressed himself to the People, partly to declare that he [Mr. Burroughs] was no ordained Minister, partly to possess the People of his guilt, saying that the devil often had been transformed into the Angel of Light. And this did somewhat appease the People, and the Executions went on when he [Mr. Burroughs] was cut down, he was dragged by a Halter to a Hole, or Grave, between the Rocks, about two feet deep his Shirt and Breeches being pulled off, and an old pair of Trousers of one Executed put on his lower parts: he was so put in, together with Willard and Carrier, that one of his Hands, and his Chin, and a Foot of one of them, was left uncovered.


(Indictment of George Jacobs, Sr., for Afflicting Mercy Lewis, )

Anno Regis et Reginae Willm et Mariae nunc Angliae &c Quarto: Essex: ss

The Jurors for our Sovereigne Lord and Lady the King and Queen prsents. That George Jacobs Sen'r of Salem in the County of Essex the 11th day of May in the fourth Year of the Reigne of our Sovereigne Lord and Lady William and Mary by the Grace of God of England Scottland France and Ireland King and Queen Defend'rs of the faith &c. and Divers other Dayes and times as well before as after certaine Detestable Arts called Witchcrafts and sorceries Wickedly and felloniously hath used Practised and Exercised at and within the Towneship of Salem in the county of Essex, aforesaid in, upon, and ag't: one Marcy Lewis, of Salem village Singlewoman by which said wicked arts the said Marcy Lewis the 11th day of May in the fourth year abovesaid and Divers other Dayes and times as well before as after was and is Tortured Afflicted Pined consumed wasted and Tormented and also for sundry other acts of witchcraft by said George Jacobs Committed and Done before and since that time ag't: the Peace of our Sovereigne Lord and Lady the King and Queen their Crowne and Dignity and ag't the forme of the Statutes in that Case made and provided:

(Reverse) George Jacobs No (2) Indictment Ignoramus

( Essex County Court Archives, Salem -- Witchcraft Vol. 1, no. 222. )


Foto, impresión, dibujo Trial of George Jacobs of Salem for witchcraft, Essex Institute, Salem, Mass.

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he word “Puritans” often triggers the instant response of “witch burners“ among both casual and professional historians of American history. Who the Puritans actually were, and the details of the civilization they established in New England, seems to be a blank slate, but for one incident which occurred in the third generation of the English settlers. On September 22, 1692 nine men and women were executed by local government authorities in Salem, Massachusetts for practicing “witchcraft.” Before the accusations and trials came to an end, a hundred people had been accused, twenty were executed and five died in jail. What is the truth behind the “Salem Witch Trials?”


An accused woman defends herself before the judge while a girl — presumed to be Mary Walcott (1675-c.1752), one of the “afflicted” witnesses — falls to the floor in a fit

The tragedy of 1692 did not happen overnight or in isolation to the situation in Europe. Salem had been founded early in the New England Puritan hegira and had become the most important port in Massachusetts. The town people and the church established there exhibited signs of spiritual decline and contention for decades, although the town prospered economically. Factions developed over land-use and politics, creating bitterness and family feuds, which festered. The church could hardly keep a pastor in place and the current one was the worst of the lot. The Rev. Samuel Parris had failed in business and then pursued the Gospel ministry. He rarely seemed happy and complained from the pulpit about the inadequacy and slowness of his pay. Church discipline was all but non-existent.


Examination of a Witch,
by Thompkins H. Matteson (1813-1884)


Trial of George Jacobs, August 5, 1692,
by Thompkins H. Matteson

The slave of the Parris family, a Caribbean women named Tituba, met with a group of adolescent girls from the Parris family and neighboring households, in the pastor’s cellar, teaching them secrets of occultic practices. The girls had visions, saw apparitions and fell down in fits, sometimes in church. They began accusing certain women and men of Salem of bizarre activities and of appearing in weird forms in the girls’ bedrooms, flying around the room, causing them to have fits, etc. Because the Puritans believed that real spiritual warfare could be manifested in the world, the accusations were taken seriously and the accused were arrested and put on trial.


Tituba was said to have been “learned in the practices of sorcery”


Mary Walcott, called to the witness stand, was among the principal accusers

The court cases did not follow the precedents of English common law nor biblical law principles. Because witchcraft and consorting with the devil or demonic forces was a capital crime, two witnesses should have been required for the accused to go to trial. One hysterical twelve-year-old or eighteen-year-old for that matter, regaling the court with outrageous stories resulted in arrests. The judges allowed for “spectral evidence” for which there was no legal precedent, thus elevating subjective experience over objective evidence and reason. A number of the accused were from families in the town who contended with the families of the girls in legal cases of the past or were friendless or isolated elderly single people.


Witch Hill o The Salem Martyr,
by Thomas Satterwhite Noble (1835–1907)


The execution in Boston in 1656 of accused witch Ann Hibbins predated the Salem trials

Eventually the governor of the colony put an end to the trials after prominent men were accused and after protests by respected pastors and colonial leaders. In subsequent years, some of the girls and even Judge Sewell publicly repented of their role in the events of those months. Most of the accused were innocent of practicing the “dark arts.” The number of executions at one small town in New England were dwarfed by the hundreds and thousands who died for “witchcraft” in Germany, France and England in that same era, but the events of Salem have been grasped by the enemies of godly government and Puritan culture to condemn all Christian rule in America as nothing but witch burning and hypocrisy.


Witch Trial of George Jacobs - History

An extremely dramatic depiction of the 1692 Salem trial of George Jacobs for witchcraft. Presumably there was considerably more order in the court when Rebecca Fowler was tried in Maryland seven years earlier, but she and George shared the same fate. (Image source: Library of Congress)

When you think of witch trials, Salem, Massachusetts usually comes to mind, as the site of a rash of accusations and mass hysteria that ended with hundreds accused and twenty people executed for witchcraft in a span of a few weeks. The DMV was never gripped by a panic of Salem’s scope for one thing, the District was founded in a significantly less witch-paranoid century. [1] However, the area was not quite a stranger to witch trials. In 1635, the Maryland Assembly adopted England’s Witchcraft Act of 1604, declaring witchcraft to be a felony, punishable by death in some instances. Before, witches were the province of the church now both church and state would punish witches. While this law was seldom used, a few witches were actually put to trial, including Rebecca Fowler, the unfortunate Marylander who was the only person to be executed for witchcraft in the state’s history. [2]

The number of witch trials in Maryland’s history are in the single digits. The few accusations of witchcraft that were brought to court mostly ended in the discrediting of the accuser and lawsuits for defamation. [3] Executions for witchcraft were not common outside of New England (even trials were almost unheard of outside of Massachusetts and Connecticut), but a few occurred elsewhere, including on ships heading to bound for America (in one instance, the captain of a Maryland-bound vessel blamed an old woman on board for causing a storm, and hung her from the mast). [4] [5] Most judgements on witchcraft were focused on cracking down on false accusations, which were considered more serious by judges because they could lead to violence (e.g.: Salem). [6] The more southern Chesapeake colonies were less Puritanical than their northern countrymen, and so, as researcher William H. Cooke speculates,”they may have been less inclined to look around every corner for a witch.” [7]

Nevertheless, seven years before the Salem Witch Trials, Rebecca Fowler was accused of witchcraft in Calvert County. Probably in her forties or fifties at the time she was accused, Rebecca lived in the area known as Mount Calvert Hundred, having sailed from England in 1656. [8] She and her husband John met while indentured servants to the same landowner they had worked their way out of indenture, and her husband had managed to finally purchase some land in 1683. Her accuser was an indentured servant himself, named Francis Sandsbury, who worked on her husband’s plantation, Fowler’s Delight. [9] The details of the incident are unclear, but from what we can infer from court documents, Francis suffered some kind of injury or illness which he blamed on Rebecca. Possibly she cursed at him, or the two had some sort of altercation prior to this injury either way, he reported Rebecca for witchcraft, and she was seized by the authorities.

The modern-day reconstruction of the Maryland State House in St. Mary's City, where the Provincial Court met and where Rebecca would have been tried. (Image source: Wikimedia Commons)

The Maryland Provincial Court was the only one in the state allowed to try capital cases, so Rebecca was arrested and taken to trial at the then-state capital of St. Mary’s City, on September 30, 1685. [10] The court brought forward the accusations that she had been “led by the instigation of the Divell” to practice “certaine evil & dyabolicall artes called witchcrafts.” [11] Her indictment declares her to have made Francis’ body “very much the worse, consumed, pined & lamed,” as well as the vague accusation of repeating these offenses on “severall other persons” at “severall other dayes & times.” [11] [12] Rebecca pled not guilty to the charges, and requested a jury trial, which she was granted. [13] We have no record of the evidence put forth against her, but the jury must have found it convincing the twelve jurors found her guilty of the charges against her, and left it up to the court to determine if this meant she met the legal definition of witchcraft. (It’s telling of how few witch trials there were that the court was so unfamiliar with the specifics of the laws on witchcraft that they had to take a recess of a few days to bone up on the particulars.) [14] She was sentenced on October 3, when the justices ordered that she “be hanged by the neck untill she be dead.” [14]

It's unclear what evidence was brought against Rebecca, although weighing the same as a duck certainly didn't help her case. (Image source: Monty Python and the Holy Grail)

This was an extremely unusual decision. Other trials of similar character occurred, but none of them led to such a harsh sentence. Another woman from Mount Calvert Hundred, Hannah Edwards, tried in 1686 in similar circumstances, was acquitted and set free. [15] (The fact that she probably knew two of the jurors may have had something to do with this, but her case’s result was the general rule rather than the exception.)

So why was Rebecca punished so harshly? One modern scholar, Dr. Rebecca Logan, speculates that the court’s decision may have been linked to a recent scandal that made the court look bad, making them want to appear “tough on crime” and regain their authority in the public eye. [16] Whatever the reason, Rebecca suffered the full punishment of the law for an impossible crime of which she was unquestionably innocent.

The only other time that the Maryland Provincial Court handed down a conviction for witchcraft (John Cowman, convicted in 1674), the putative witch was saved by a last-minute decree of the Maryland Assembly. [17] If Rebecca hoped for a pardon, however, she hoped in vain: the Assembly was out of session during her trial and sentencing. [18] Rebecca Fowler was executed on October 9, 1685, with no chance for appeal.

No other Marylanders shared Rebecca’s fate. The last witch trial in the Chesapeake area was in 1712, when Virtue Violl was acquitted of making Elinor Moore’s tongue “lame and speechless.” [19] Witch trials became much less frequent in 18th-century America, although a handful still occurred sporadically until mid-century executions for witchcraft in the United States ended with the panic in Salem. [20] In 1736, England repealed the Witchcraft Act the era of the witch trial was over, but not soon enough to save Rebecca Fowler. [21] [22]


3g. Witchcraft in Salem

Thomkins H. Matteson, 1855'>
George Jacobs Sr. and his granddaughter Margaret were both accused of witchcraft, but Margaret managed to escape harm by claiming that Grandpa was indeed a witch. He was convicted and hanged in August 1692.

Surely the Devil had come to Salem in 1692. Young girls screaming and barking like a dog? Strange dances in the woods? This was behavior hardly becoming of virtuous teenage maidens. The town doctor was called onto the scene. After a thorough examination, he concluded quite simply &mdash the girls were bewitched. Now the task was clear. Whomever was responsible for this outrage must be brought to justice.

The ordeal originated in the home of Salem's Reverend Samuel Parris . Parris had a slave from the Caribbean named Tituba . Several of the town's teenage girls began to gather in the kitchen with Tituba early in 1692. As winter turned to spring the townspeople were aghast at the behaviors exhibited by Tituba's young followers. They were believed to have danced a black magic dance in the nearby woods. Several of the girls would fall to the floor and scream hysterically. Soon this behavior began to spread across Salem. Ministers from nearby communities came to Salem to lend their sage advice. The talk turned to identifying the parties responsible for this mess.


"There's no place like Salem. There's no place like Salem. "

Puritans believed that to become bewitched a witch must draw an individual under a spell. The girls could not have possibly brought this condition onto themselves. Soon they were questioned and forced to name their tormentors. Three townspeople, including Tituba, were named as witches. The famous Salem witchcraft trials began as the girls began to name more and more community members.

Evidence admitted in such trials was of five types. First, the accused might be asked to pass a test, like reciting the Lord's Prayer. This seems simple enough. But the young girls who attended the trial were known to scream and writhe on the floor in the middle of the test. It is easy to understand why some could not pass.

Second, physical evidence was considered. Any birthmarks, warts, moles, or other blemishes were seen as possible portals through which Satan could enter a body.

Witness testimony was a third consideration. Anyone who could attribute their misfortune to the sorcery of an accused person might help get a conviction.

Fourth was spectral evidence. Puritans believed that Satan could not take the form of any unwilling person. Therefore, if anyone saw a ghost or spirit in the form of the accused, the person in question must be a witch.


The Trial of Rebecca Nurse

Last was the confession . Confession seems foolhardy to a defendant who is certain of his or her innocence. In many cases, it was the only way out. A confessor would tearfully throw himself or herself on the mercy of the town and court and promise repentance. None of the confessors were executed. Part of repentance might of course include helping to convict others.

As 1692 passed into 1693, the hysteria began to lose steam. The governor of the colony, upon hearing that his own wife was accused of witchcraft ordered an end to the trials. However, 20 people and 2 dogs were executed for the crime of witchcraft in Salem. One person was pressed to death under a pile of stones for refusing to testify.

No one knows the truth behind what happened in Salem. Once witchcraft is ruled out, other important factors come to light. Salem had suffered greatly in recent years from Indian attacks. As the town became more populated, land became harder and harder to acquire. A smallpox epidemic had broken out at the beginning of the decade. Massachusetts was experiencing some of the worst winters in memory. The motives of the young girls themselves can be questioned. In a society where women had no power, particularly young women, is it not understandable how a few adolescent girls, drunk with unforeseen attention, allowed their imaginations to run wild? Historians make educated guesses, but the real answers lie with the ages.


What can we learn from the Salem Witch Trials?

24th September 2020 21:14 BST

Disinformation and paranoia, made worse by religious politics and fear-mongering: an exhibition at the Peabody Essex Museum traces the history of the 1692 Salem Witch Trials, which led to executions of innocent people, predominantly women, and established a morbid fascination around the development of the Massachusetts Bay Colony. And while some of the manuscripts, paintings, and household items included in the show date back to the 15th century, the historic lessons for visitors are all too applicable today.

The exhibition breaks with traditional folklore and places the murders of the so-called “witches” within the context of social and economic crisis, humanising the people involved and drawing parallels to our current conspiracy-driven political climate. Starting with the European origins of witch-hunting, the show explores how Puritans brought theocratic anxiety to the colonies and shaped their criminal justice system around religious supremacy.

The Salem trials took place in the aftermath of a smallpox outbreak, and its consequences helped bring down a Puritan regime hellbent on “purifying” New England. Dan Lipcan, a co-curator of the show and the museum’s head librarian, believes these insecurities are evergreen.

“Prejudice, injustice, and intolerance are on everybody’s minds now,” Lipcan said. “The trials were driven by fear, harsh weather, disease, supply shortages, and war—which altogether created the conditions for invented crimes and persecution for no good reason.”

Despite Salem’s reputation in the popular imagination, executions for witchcraft charges were commonplace in early modern Europe. More than 50,000 Europeans were burned at the stake between 1560 and 1630 during the Counter-Reformation, when Catholic and Protestant churches competed for market dominance. The exhibition sets Salem’s trials against this historical backdrop, displaying a 1494 copy of the German witch-hunting manual Malleus Maleficarum alongside British diagnostic texts.

In Salem, many accused witches were teenagers, refugees fleeing French occupation, or household workers (most famously Tituba, a slave of the disgraced minister Samuel Parris). Judges would convict them using “spectral evidence”, often based on memories from only one witness. Tompkins H. Matteson’s 1855 painting of the George Jacobs trial appears with examination records and the two canes Jacobs used to walk, which accusers said he used in his spectural form to beat them. Another Matteson painting, Examination of a Witch, shows a group of men and women disrobing Mary Fisher in pursuit of identifying the Devil’s mark on her body. Examination records of Elizabeth Proctor and Bridget Bishop are displayed alongside Mary Esty’s petition of innocence and a gold sundial owned by John Proctor all were convicted of witchcraft, but only Elizabeth avoided execution, because she was pregnant.

The exhibition also includes texts questioning the ethics of the trials, from Cotton Mather’s hardline defense to dissenting opinions by Thomas Maule and Robert Calef, which had to be published outside of Massachusetts, as Governor William Phips banned any texts contradicting Mather’s. Considering the final pardon clearing the names of five people convicted of witchcraft was only issued in 2001, this exhibition is a timely portrayal of how governments can sanction disinformation, and why these events have compelled so many generations since.

• The Salem Witch Trials 1692, Peabody-Essex Museum, 26 September-4 April 2021


Ver el vídeo: George Jacobs House: Pictures u0026 Images (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Rio

    Te pido disculpas, pero en mi opinión admites el error. Puedo defender mi posición. Escríbeme en PM, hablamos.

  2. Shasho

    Considero que no estás bien. Lo sugiero que debatir. Escríbeme en PM.

  3. Ken'ichi

    Esta magnífica frase, por cierto, está cayendo



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