Podcasts de historia

Iglesia Vahramashen en Armenia

Iglesia Vahramashen en Armenia


Historia

Los hechos relacionados con el origen de cada Iglesia están ocultos bajo un velo impenetrable y nuestra investigación se ve frustrada por la falta de documentos genuinos que arrojen luz sobre los hechos de los primeros apóstoles y sobre la actividad apostólica en general.

La Iglesia romana, que, a este respecto, parece estar en la capital del imperio, tiene que lidiar con las mismas dificultades cuando se trata de probar la estancia de San Pedro en Roma. Y, sin embargo, esto, para ella, es un hecho esencial que reside en el techo de todo su sistema. A falta de algo mejor, la historia eclesiástica se contenta con evidencias de fuerte probabilidad, con argumentos basados ​​en la tradición y en hechos que se han mantenido vivos a lo largo de generaciones sucesivas. Basta que la gran masa de presunciones no se oponga a los datos positivos y comprobados de la historia. No deberíamos pedir más a la Iglesia armenia que pruebe su origen.

La tradición primitiva e invariable de esta Iglesia reconoce como fundadores originales a los apóstoles San Tadeo y San Bartolomé, a quienes ella designa con el apelativo de los Primeros Iluminadores de Armenia. Ella protege sus tumbas, que se conservan y veneran en las antiguas iglesias Artaz (Macoo) y Albac (Bashkale), situadas en el sureste de la Armenia Histórica.

Todas las Iglesias cristianas reconocen unánimemente la tradición de San Bartolomé, sus viajes apostólicos, su predicación y su martirio en Armenia. El nombre Albanus, que se le da a la escena de su martirio, es uno y el mismo con el nombre Albacus, santificado por la tradición armenia. Con respecto a San Tadeo, las tradiciones varían. Algunos reconocen en él a un tal Tadeo Dídimo, hermano del apóstol Santo Tomás, y según éstos es una ayuda para haber viajado a Artaz por Edesa, viviendo en secreto entre griegos y latinos. Con respecto a la tradición siria, que da crédito a la existencia de un Thaddeus Didymus, su aceptación es cuestionable en lo que se refiere al viaje de Edesa a Artaz pero, al examinar un poco más de cerca este punto dudoso, descubrimos omisiones en el texto aparentemente voluntarioso, y que incluso revela un anacronismo, lo que trasladaría el incidente al siglo II de la era cristiana.

Sin embargo, sin querer insistir indebidamente en la importancia de esa tradición, quisiéramos señalar que el nombre de Tadeo no puede descartarse porque podemos señalar una segunda tradición, según la cual la evangelización de Armenia fue obra del apóstol S. Judas Thaddeus, de apellido Lebbeus. Esta circunstancia, admitida por las Iglesias griega y latina, y reconocida por los escritores armenios, está plenamente de acuerdo con la verdad histórica y confirma en general la tradición, apoyada por la prueba indudable del santuario de Artaz.

El carácter apostólico de la Iglesia armenia, que siempre ha reivindicado y que ha proclamado en todas sus transacciones, da testimonio, por un lado, de un origen tanto antiguo como primitivo, y por otro lado, directo y autocéfalo. , sin la intervención de otra Iglesia.

El origen apostólico, que es esencial para toda Iglesia cristiana, para ponerla en unión con su Divino Fundador, se dice que es directo cuando ese origen se remonta al trabajo individual de uno de los apóstoles; es indirecto cuando es derivada de una Iglesia que tiene ella misma una base primitivamente apostólica. La Iglesia armenia puede reclamar con razón un origen apostólico tan directo. La cronología que se atribuye a la misión de San Tadeo es un período de veintitrés años (43-66 d.C.) y a la de San Bartolomé un período de ocho años (60-68 d.C.). No es conveniente en este lugar discutir los detalles relativos sobre la cuestión de las fechas y lugares, lo que puede dar lugar a una controversia interminable.

El origen apostólico de la Iglesia armenia se establece así como un hecho incontrovertible en la historia eclesiástica. Y si la tradición y las fuentes históricas, que sancionan este punto de vista, deben dar lugar a críticas, éstas no tienen mayor peso que las dificultades creadas con respecto al origen de otras Iglesias apostólicas, universalmente admitidas como tales.

Era primitiva de la Iglesia armenia

Fue en el año 301, a principios del siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión predominante en Armenia. Antes de esa fecha nunca había dejado de ser objeto de persecución. Pero debemos admitir que los relatos que nos han llegado sobre la existencia y el progreso del cristianismo en Armenia durante los tres siglos anteriores son tan escasos como desprovistos de importancia. No pueden soportar, desde el punto de vista de la plenitud de la información, la comparación con los registros que tratan del mismo período de la historia grecorromana. Pero la deficiencia de los registros de ninguna manera establece una prueba de la inexistencia de un hecho real.

El mundo grecorromano, entonces en la cúspide de su civilización, comprendía en su interior un gran número de escritores y eruditos, y sus escuelas estaban a la vanguardia del progreso intelectual. Armenia, por otro lado, todavía estaba sumida en la ignorancia. Lejos de poseer una literatura nacional, estaba hasta ahora en busca del alfabeto. En estas condiciones, hay que admitir que le ha resultado difícil escribir relatos y narraciones de hechos, que no podían sino haber sido de interés para las generaciones futuras. Sin embargo, cualquier hecho que nos haya sido transmitido por la tradición nacional, con el apoyo adicional de las narrativas de escritores extranjeros, es más que suficiente, suponemos, para probar la existencia del cristianismo en períodos definidos. Ahora bien, el sentido común nos impide pensar que la difusión de la fe podría haber sufrido eclipses intermitentes durante este espacio de tiempo. Registros como estos, separados y sin vínculo de conexión entre ellos, se suceden durante ese período y prueban la existencia ininterrumpida del cristianismo en Armenia.

A este respecto, debemos mencionar una tradición antigua que atribuía a la sede de Artaz una línea de siete obispos, a saber,

La conversión completa de Armenia

La fecha de la conversión de Armenia en su conjunto al cristianismo o, en otras palabras, de la institución de esa religión como la dominante del país, es comúnmente un escriba del año 301, según la investigación cronológica más cuidadosa. Escritores posteriores incluso colocan la fecha del año 285, pero eso no puede considerarse probable. La fecha 301 es suficiente para nuestro propósito para mostrar que Armenia fue el primer estado del mundo en proclamar el cristianismo como religión oficial, mediante la conversión del rey, la familia real, los sátrapas, el ejército y el pueblo. La conversión de Constantino tuvo lugar pero doce años después, es decir, 313.

El autor de esta maravillosa conversión fue San Grigor Partev (Gregorio el Parto), apodado por el armenio Loosavorich, que es El Iluminador, en el sentido de que iluminó a la nación con la luz del evangelio. El rey Tiridates, que era junto con él apóstol e iluminador, pertenecía a la dinastía de los Arsacides, de origen parto, con la que también estaba vinculado el padre de San Grigor de modo que de esta forma un parentesco unía al rey converso con el santo pero un vínculo más potente que el parentesco de sangre era la fe que unía a los dos.

En ese momento se había producido una insurrección política en Persia, y como secuela de ella, los Arsacides fueron sucedidos por los Sassanides. Sin embargo, la rama armenia de los Arsacides todavía continuaba en el poder. Para garantizar la seguridad de la nueva dinastía, se tuvo que considerar el derrocamiento de la parte que aún permanecía desafiante, pero el ejército no estaba del lado de los Sasánidas. Than Anak, un príncipe Arsacide, se ofreció como voluntario para asesinar a Khosrov (Cosroes), rey de Armenia, un pariente cercano suyo. Sucedió que él mismo también fue víctima de un asesinato a manos de los sátrapas armenios. Grigor era hijo de Anac y Tiridates de Cosroes y en el año 240, fecha del doble asesinato, estos dos son aún menores.

Sin entrar en detalles biográficos, baste mencionar que Grigor fue educado en los principios del cristianismo en Cesarea en Capadocia, y que Tiridates, educado en la religión de sus antepasados, tuvo que someterse a los cambios provocados por las guerras entre ambos países. los romanos y los persas. Con el apoyo del emperador Diocleciano, ascendió al trono por última vez en 287 y fue con motivo de unas fiestas votivas, organizadas en Eriza (Erzingan) para la celebración de este evento, que la fe y el vínculo familiar de Grigor le fueron reveladas. Luego se enteró de que Grigor, después de insoportables torturas, había sido arrojado al calabozo o los pozos (Virap) de Artashat (Artaxata), donde sobrevivió a esta larga prueba, es un testimonio sorprendente en la historia de la intervención divina.

En ese momento, un grupo de vírgenes cristianas, bajo la dirección de la abadesa, Santa Gayane, llegó a Vagarshapat, la capital de Armenia, en su huida de las persecuciones que habían estado asolando las provincias del Imperio Romano. En general se creía que procedían de Roma, pasando por Palestina y Mesopotamia, pero no hay nada que excluya la idea de que procedían más bien de las provincias adyacentes, y muy probablemente de Mdzbin (Nisibis), si tenemos en cuenta los actos relacionados. con el martirio de Santa Febronia. La excepcional belleza de una de estas vírgenes, Santa Rhiphsime, atrajo al rey, que deseaba apoderarse de ella. Pero, además de la resistencia que ella ofreció a sus intentos, diversas circunstancias, como el martirio de las treinta y siete vírgenes, el arrebato de posesión demoníaca, del que fue presa el rey, la inutilidad de los remedios, la insistencia de su hermana. , Khosrovidookht, suplicándole que implore la ayuda del Dios de los cristianos, su curación obtenida a través de las oraciones de Grigor, que por fin había sido devuelto a la libertad, son los acontecimientos que se sucedieron durante los últimos meses del año 300 y los primeros meses del 301, y estos llevaron a la conversión de Tiridates, quien, con el celo de un neófito, se apresuró a proclamar el cristianismo como la religión del Estado.

Grigor, que era un simple laico, no tenía a sus órdenes ni misioneros ni un grupo de clérigos y, sin embargo, antes de finales del año 301 el aspecto religioso de Armenia había experimentado un cambio completo, el culto a los dioses había desaparecido casi por completo, y el La profesión de cristianismo se había generalizado. Este sería un evento de carácter inexplicable, si no admitiéramos la preexistencia del cristianismo en el país, como ya se ha señalado.

Las pruebas de esta maravillosa conversión se encuentran no solo en las narraciones de los escritores contemporáneos y de los historiadores del siglo siguiente, sino también en la existencia de monumentos como las iglesias de St. Rhiphsime, St. Gayane y St. Mariane, o de Shoghakath, que fueron construidas en el siglo IV en las cercanías de Etchmiadzin (antes Vagharshapat) y en las tumbas de las vírgenes mártires, así como en inscripciones auténticas que se relacionan con ellas. Otro testimonio, no menos valioso, se encuentra también en los escritos de Eusebio, quien menciona la guerra del año 311, que el emperador Maximiano, el dacio, declaró contra los armenios a causa de su reciente conversión.

Formación de la jerarquía eclesiástica

Debido al esplendor de los servicios que había prestado, San Grigor fue elegido naturalmente para ser el jefe de la iglesia armenia. Elevado a esta dignidad por voluntad del rey fin de la nación, recibió una consagración episcopal de manos de Leoncio, arzobispo de Cesarea en Capadocia, en el año 302. El evento es probado por todos los historiadores de la época y por tradición nacional. Pero esta consagración dio lugar a una controversia con respecto a su significado y, en consecuencia, en cuanto a la naturaleza de la relación jerárquica entre las sedes de Armenia y Cesarea. Según los griegos, la sede de Armenia era sufragánea de la de Cesarea, y el antagonismo que los dividió en el siglo V debería ser un escriba de un cisma. Según los latinos, el mar de Armenia, originalmente conectado con el de Cesarea, fue posteriormente instituido como sede autocéfalo a través de la licencia del papa Silvestre I. Esa no es la opinión de los armenios, que creen que el mar de Armenia es de creación apostólica, es decir, independiente desde su origen. Es cierto que san Grigor la revivió, y la consagración que recibió en Cesarea no indicaba en modo alguno subordinación ni dependencia jerárquica.

Aquellos que se esfuerzan por hacer que la sede de Armenia sea sufragánea a la de Cesarea, se posicionan sobre la hipótesis de que la predicación apostólica en Armenia no fue más que un episodio pasajero, que terminó con la muerte de los apóstoles que la predicación de San Grigor terminaría. No han tenido lugar sino por dirección de la sede de Cesarea que el cristianismo, de hecho, no se estableció en Armenia, por primera vez, hasta el siglo IV. Después de lo ya dicho, no es necesario recapitular las evidencias de la existencia positiva del cristianismo en Armenia antes de la época de San Grigor.

En cuanto a la supuesta licencia otorgada por Silvestre, no se basa más que en un documento apócrifo, que fue fabricado por los armenios en la época de las Cruzadas. El objeto de ese documento era proteger la independencia de la sede de Armenia sin ofender el amour propre del papado, y al mismo tiempo invocar la ayuda de los cruzados en interés de su reino en Cilicia. Además, toda la información histórica, cronológica, crítica y filológica de que disponemos se unen para declarar la falsedad de este documento, que ya no encuentra defensor. La independencia de la sede de Armenia desde el principio, que nunca ha dejado de ser mantenida por los patriarcas y escritores de la Iglesia armenia, está muy abundantemente confirmada por otros hechos e incidentes.

Es bien sabido que el sistema de jurisdicción y la mutua dependencia de los patriarcas de los metropolitanos en el Imperio Romano se basó en la organización cívica de los prefectos y de los procónsules. Las dos instituciones, la civil y la eclesiástica, estaban en una yuxtaposición exacta. En consecuencia, esas regiones, que no formaban parte integrante del imperio, quedaron al margen de la organización de los patriarcados allí establecidos. Fue así como las sedes independientes de Armenia, Persia y Etiopía nacieron fuera del imperio.

Es cierto que la existencia de las provincias de Primera Armenia (Sebastia) y Segunda Armenia (Melitene), dentro de los límites de la jurisdicción del exarcado de Ponto (Cesara), podría haber dado lugar con frecuencia a confusión de nombres para estos dos. las provincias se han confundido con Armenia Mayor y Armenia Menor. Si comparáramos la Declaración de los patriarcados con las Listas de provincias civiles, este error se vería claramente.

Y ningún período ha ejercido la ses de Cesarea, ni el de Antioquía o Constantinopla, autoridad o jurisdicción en Armenia propiamente dicha y todo lo que se encuentra a este respecto en las cartas de San Basilio de Cesarea se refiere exclusivamente a los obispados. de Nicópolis, de Satala, etc., que estaban situadas dentro de los límites de la Primera y Segunda Armenia, y que dependían del exarcado del Ponto.

Además, la historia de las relaciones eclesiásticas entre la sede principal a principios del siglo IV y antes del Concilio de Nicea en 325, si se estudia cuidadosamente, no contiene nada que nos induzca a presumir la intervención de una sede en el asuntos ajenos y eso no es de extrañar, pues cada distrito eclesiástico tiene sus límites estrictamente confinados al del distrito político, según el modelo del cual fue constituido.

Además, no encontramos en la historia de los siglos IV y V que se hubiera producido ninguna alteración en las relaciones entre las sedes de Armenia y Cesarea. Esta ausencia de pruebas nos justifica para concluir que el mismo sistema de independencia no había dejado de ser el principio rector de esta Iglesia desde su institución.

De hecho, todos los defensores de una visión contraria han podido formular hasta el momento cantidades de pura hipótesis. Sus puntos de vista se basan en el estado de cosas que nunca existió en el siglo del que estamos hablando, sino que fueron el resultado de siglos posteriores. Durante la dominación bizantina en Armenia, y más tarde bajo la influencia de las Cruzadas, la incidencia de una naturaleza indistinta y cuestionable puede haber afectado las relaciones de diferentes sedes: pero esos incidentes podrían no haber tenido una acción retrospectiva, ni podrían haber alterado las cuestiones de siglos anteriores.

Por tanto, la consagración de San Grigor por parte del arzobispo de Cesarea debe atribuirse a circunstancias de carácter casual, tal vez incluso a un deseo personal de San Grigor, que había recibido su educación en Cesarea. No debe utilizarse como argumento del que debamos inferir un sistema de relación jerárquica.

La Iglesia armenia en el siglo IV

San Grigor controló la Iglesia armenia durante un cuarto de siglo, llevando a cabo todo lo necesario para conferirle una organización perfecta y sólida. Le estamos en deuda por los cánones, que llevan su nombre, por las homilías que se le atribuyen y por ciertos servicios de orden disciplinar y litúrgico, que se remontan a su tiempo. Estableció cerca de cuatrocientas diócesis episcopales y arzobispales para el gobierno espiritual de Armenia y de los países vecinos. Fue el espíritu conmovedor en la conversión de Georgia, de la Albania del Caspio y de Atropatene, adonde envió líderes y eclesiásticos. Murió en el momento de la reunión del Concilio de Nicea (325). Sus hijos le sucedieron primero el menor, que no estaba casado, San Aristakes (3250333) y luego el mayor, San Vrtanes (3330341), que era un hombre casado. Este último tuvo como sucesor a su propio hijo, St. Hoosik (341-347). La retención del patriarcado en la familia de San Grigor fue un deseo de la nación, ya sea como un deseo de rendir homenaje al gran Iluminador o como un cumplimiento inconsciente de las influencias de una costumbre pagana. La negativa de los hijos de Hoosik a recibir órdenes introdujo al patriarcal ver a Pharen de Ashtishat, un pariente colateral (348-386) pronto, sin embargo, la sucesión volvió a la línea directa por la elección de St. Nerses, el nieto de Hoosik. (3530373).Pero mientras el único hijo de Nerses todavía tenía una edad que lo hacía inelegible para el ascenso, la nación dispuso el nombramiento sucesivo de Shahak (373-377), Zaven (377-381) y Aspoorakes (381-386), el descendientes, todos ellos, de la casa sacerdotal de Albiano, que había ayudado a San Grigor en la obra de evangelización. Después de eso, la dignidad patriarcal volvió una vez más a la familia de Grigor, en la persona del hijo de Nerses, San Sahak (Isaac), quien cumplió su jubileo completo en el trono patriarcal (387-439). De hecho, es cierto que los historiadores modernos cuestionan la exactitud de la cronología de los patriarcas del siglo IV, pero los datos de los que extraemos nuestros hechos han sido recopilados mediante investigaciones realizadas directamente a partir de las fuentes originales.

La Iglesia armenia en el siglo IV, aunque jerárquica y administrativamente bien organizada, entrelazó, no obstante, un elemento de la máxima necesidad: una versión de la Biblia y un ritual escrito en su propio idioma, el armenio, que todavía no estaba provisto de un alfabeto. , no pudo poner por escrito la palabra viva de los libros sagrados. La instrucción escolar se adquirió en lenguas extranjeras, y las famosas escuelas de Cesarea en Capadocia y de Edessa en Osroene eran los únicos centros de ilustración accesibles a Armenia en ese momento. El idioma griego estaba en uso en la escuela de Cesarea, donde acudían los estudiantes de las provincias del norte. El sirio prevalecía en Edessa, donde acudían en masa los estudiantes del sur. San Grigor fue el primero en establecer escuelas, al frente de las cuales se vio obligado a nombrar maestros extranjeros. Sus sucesores siguieron su ejemplo, pero fue St. Nerses quien dio el ímpetu más intenso al avance de las instituciones escolares y caritativas.

A pesar de los esfuerzos combinados de San Grigor y del rey Tiridates hacia la completa cristianización de Armenia, el culto pagano aún no había desaparecido por completo del país. En los distritos montañosos, las antiguas deidades aún estaban en evidencia por sus altares y sus sacerdotes. En vano fueron los esfuerzos de los patriarcas por erradicar estas antiguas prácticas, que conservaron su dominio hasta la época de St. Nerses, quien les asestó un duro golpe. Sin embargo, todavía se encontraron rastros de ellos en la época de San Sahak. Lo que obstinadamente se mantuvo firme fueron las costumbres paganas, y su prevalencia continuó entre el pueblo, y más especialmente en el palacio de los soberanos y entre los sátrapas. Los patriarcas, a riesgo de atraer sobre sí mismos la furia del poder civil, a menudo tuvieron que ejercer todo su valor pastoral para luchar contra los abusos y las iniquidades morales de una sociedad así, aún no suficientemente iluminada por el cristianismo. Fue por esta razón que San Aristakes fue asesinado por el sátrapa de Dzovk (Sophene) que San Vrtanes se vio obligado a escapar de la persecución de los montañeses de Sim (Sasoon), que fueron incitados por la reina que St. Hoosik murió bajo la flagelación del rey Tiran y que San Daniel de Ashtishat, que había sido nominado al patriarcado, llegó a un final similar. Pero estas persecuciones no moderaron en modo alguno el celo de estos santos pontífices.

En cuanto a la doctrina, que fue observada por los prelados de la Iglesia primitiva, no hay nada nuevo que decir. Toda la Iglesia del siglo IV estaba unida por los mismos dogmas. Oriente y Occidente estaban en completa comunión en la fe y en la caridad. Las principales herejías, que surgieron en el curso de ese siglo en Oriente, las de los arrianos y los macedonios, fueron condenadas por el Concilio de Nicea (325) y de Constantinopla (381), cuyas decisiones fueron estrictamente observadas por el Armenios. El mismo San Aristakes estuvo presente en el primer Concilio y si, en el segundo, los armenios no tuvieron representantes, ellos, sin embargo, nunca dejaron de acatar la letra y el espíritu de sus decisiones.

La liturgia nacional armenia, como hemos dicho, aún no se había enmarcado por falta de un alfabeto y de una literatura adaptada a sus necesidades. La Biblia y los rituales se leyeron en los idiomas griego y siríaco. Pero, por mucho que la gente ignorara ambos idiomas, se les entregó una traducción oral en la iglesia misma. En el servicio religioso debía incluirse una orden especial de traductores (Thargmanich), para interpretar oralmente los pasajes de las Sagradas Escrituras, que eran leídos por los lectores (Verdzanogh). Explicaron las oraciones del ritual e instruyeron a la gente, en su lengua materna, en ciertas oraciones basadas en los salmos y los oficios. Si notáramos las diferencias de fraseología entre la construcción de los salmos de los oficios y la del texto de las escrituras, encontraríamos dos traducciones: la primera, que data del siglo IV, para el uso de la gente la último, un clásico del siglo V, basado en el texto griego.

El comienzo de la literatura armenia

La ausencia de un alfabeto y de cualquier tipo de literatura escrita colocó un obstáculo fundamental, no solo para el desarrollo de la vida intelectual y social de la nación, sino también para la existencia y la autonomía de la Iglesia, pues sin ellos no tenía ni el poder de moldear ni de fortalecer su propia constitución. Ningún medio permanente de edificación espiritual estaba al mando del pueblo, pues las meras traducciones orales eran insuficientes para satisfacer las aspiraciones de sus corazones. Tal fue el estado de cosas que primero llamó la atención del patriarca San Sahak. Profundamente versado en el aprendizaje del griego y el siríaco, según sus contemporáneos, se le consideraba por delante de los eruditos de su época.

San Mesrop-Mashthotz, ex secretario del rey y discípulo del patriarca Nerses, concibió el plan de extirpar los últimos vestigios del paganismo en la prueba de Golthn (Akoolis). Pero, a falta de un alfabeto, se enfrentó a una dificultad, ya que no pudo poner en manos del pueblo que evangelizaría ninguna instrucción escrita. Junto con el patriarca Sahak, suplicó al rey Vramshapooh que pusiera fin a esta situación. Esto sucedió en el 401, en los albores del siglo V y el rey puso a su disposición todos los recursos disponibles. Finalmente, en 404, Mesrop logró enmarcar un alfabeto que se adaptaba excelentemente al genio del idioma armenio. Y como, en el avance de esta obra, había invocado la ayuda celestial, atribuyó su éxito a la gracia del buceo. De hecho, los propios armenios siempre se han enorgullecido de su literatura, cuyo origen consideraban sobrenatural. Tan pronto como San Mesrop inventó el alfabeto en Balahovit (Paloo), San Sahak, por su parte, continuó infatigablemente llevando a cabo una obra que era a la vez literaria y sagrada. En consecuencia, no es esto último que los agradecidos armenios hayan otorgado el título de Iluminador del conocimiento, a causa de lo que hizo por la literatura, así como San Grigor enriqueció sus almas con la fe, y San Nersis sus corazones con la inculcación de alta moralidad.

El alfabeto armenio contenía treinta y seis caracteres, que eran capaces de representar todos los sonidos del idioma. Este número tuvo que incrementarse posteriormente con dos letras suplementarias, lo que elevó el total a treinta y ocho. Su ingenio fue concebido tan felizmente que incluso fue posible, sin dificultad, representar mediante el alfabeto la mayoría de los sonidos de lenguas extranjeras. Pero en este lugar debemos limitar nuestras observaciones a la importancia de esta innovación desde el punto de vista eclesiástico.

El primer trabajo que se tomó en la mano fue la traducción de la Biblia, y para este propósito se dedicaron San Sahak y San Mesrop, junto con un cuerpo de eruditos seleccionados entre la clase de Traductores. La historia sitúa su número en cien, de los cuales sesenta habían sido entrenados por Sahak y el resto por Mesrop. La traducción armenia del Antiguo Testamento se hizo a partir del texto griego de la Septuaginta, pero con muchas lecturas diferentes de acuerdo con la traducción siríaca. Esta obra se inició en el 404 y finalizó en el 433, después de una revisión final por parte de San Sahak, en comparación con una copia que fue enviada expresamente por el patriarca de Constantinopla. Cuando esto se logró, se dedicaron a la preparación de los libros de la liturgia, como la misa, los rituales del bautismo, de la confirmación, de la ordenación, del matrimonio, de la consagración de iglesias y de los funerales, los oficios de la Iglesia. el día y el calendario. San Sahak contribuyó a este trabajo, ya sea directa o indirectamente con la ayuda de sus discípulos. Esta organización de la liturgia se inspiró en la de San Basilio, es decir, en la liturgia de la Iglesia de Cesarea. Se admitirá que nada sería más natural que imaginar que los jefes de la Iglesia armenia, como hemos indicado anteriormente, deben derivar su enseñanza de las escuelas de Capadocia.

Pero, al seguir de cerca la liturgia de Cesarea, no hubo ningún intento de mantener una exactitud servil. San Grigor ya había tomado prestado generosamente de las costumbres nacionales y de los ritos paganos, que había adaptado a los ritos cristianos. En el transcurso de un siglo, estas prácticas habían tenido tiempo de arraigarse tan profundamente como las costumbres establecidas, que era imposible para los nuevos organizadores escapar de su influencia. Además, estos hombres se negaron a cumplir por completo con los requisitos del rito griego. Lo que es peculiarmente propiedad de la liturgia armenia son sus himnos (sharakan), que en verdad tienen un carácter original y que resuenan como un eco de las antiguas canciones nacionales. También son análogos, en algunos aspectos, a los himnos siríacos de San Efraín.

El carácter distintivo de esta literatura primitiva reside en la gran cantidad de traducciones de las obras de los Padres griegos. Es interesante notar, en particular, que algunas de estas obras, cuyos originales se han perdido, se han conservado en estas traducciones. Además de las traducciones de los Padres, también se han conservado así la mayoría de las obras filosóficas de la antigüedad. De las obras originales hubo pocas, como los libros de historia antigua y contemporánea.

La Iglesia armenia en el siglo V

El patriarcado de San Sahak ocupó por completo la primera parte de la tercera parte de este siglo. Aparte del éxito literario, que se ha advertido anteriormente, este período no tiene hechos distintivos dignos de mención, por lo que nos vemos obligados a reconocer la intervención directa de la Providencia en este éxito particular. Es solo esto lo que dio a la nación la fuerza para luchar contra la ruina segura, otorgándole los elementos de una existencia superior e independiente en un momento en que las circunstancias sociales y políticas conspiraban contra ella. El país de Armenia se había dividido entre griegos y persas, cuando en 387, por deseo de Khosrov (Cosroes), rey de la Armenia persa, San Sahak fue elegido patriarcado y en ese momento Arshak reinó en la Armenia griega. St. Sahak estaba obligado a actuar con criterio para ser reconocido y aprobado por ambas partes al mismo tiempo. Poco tiempo después, el armenio griego fue entregado a la administración de los gobernadores bizantinos y la Armenia persa, después del reinado relativamente pacífico de Vramshapooh, quedó bajo el dominio, al principio, del persa, Shapooh, y luego del armenio, Artashes, quien era joven y de temperamento desenfrenado. Los sátrapas armenios presentaron una acusación contra su rey ante el soberano persa y suplicaron su destitución y el nombramiento de un gobernador general persa en su lugar. No hubo dificultad en conceder esta petición, y el sátrapa persa Vehmihrshapooh fue nominado inmediatamente gobernador general de la Armenia persa (428). Los sátrapas armenios, empleando todo tipo de medios, tanto mediante promesas como amenazas, intentaron instar a San Sahak a unirse con ellos para llegar a un entendimiento, pero, al no poder lograr su fin, acusaron al patriarca de conspirar con el rey. contra el soberano persa. Como resultado de esta maniobra, San Sahak fue depuesto y exiliado a Persia, y se nombró a un antipatriarca en la persona de Soormak (428).

Este cambio provocó una gran perturbación en los asuntos de Armenia. La administración de la sede patriarcal vino de la mano de los antipatriarcas, quienes desviaron para su propio uso los ingresos y dotaciones de su cargo. Se sucedieron en rápida sucesión: Soormak (4288), Brkisho (429), Shmuel (432), luego Soormak recuperó una vez más la autoridad en 437. Durante este período, los obispos, el clero y el pueblo se negaron a aprobar el nuevo estado. de asuntos porque, a los ojos de la nación, San Sahak siempre fue su cabeza espiritual. Cuando regresó a Armenia (432), se retiró a Bloor (Yahnitepe), en la provincia de Bagrevand (Alashkert), donde San Mesrop y San Ghevond habían atendido asuntos religiosos y espirituales en ningún momento había sido abandonado su rebaño por él.

A pesar de una situación tan crítica, no dejó de tomar parte activa en los asuntos de la Iglesia Universal. El Concilio de Éfeso (431) había sido convocado para condenar la herejía de Nestorio. Los decretos relacionados con el asunto habían sido llevados a San Sahak desde Constantinopla por sus discípulos. Pero los libros de Teodoro de Mopsuestia, el precursor de Nestorio, habían escapado a la atención del Concilio. Asimismo los nestorianos aprovecharon esta omisión para encubrir sus errores en nombre de Theodore. San Sahak, interviniendo, convocó el Concilio de Ashtishat (435) y luego criticó los errores de Teodoro en una carta dogmática que le escribió a Proclo en Constantinopla. Esta carta sirvió de base para el Concilio de Constantinopla en 553, con el fin de condenar los Tres Capítulos.

La muerte de San Sahak (439) fue el preludio de una posición aún más dolorosa. Soormak todavía ocupaba la sede patriarcal como la cabeza, reconocida por el gobierno, mientras San Mesrop continuaba administrando asuntos espirituales, pero no pasó mucho tiempo después de que siguió a San Sahak a la tumba (440). San Hovsep (José) de Hoghotzim fue llamado como su sucesor en la gestión de los asuntos espirituales, y la intervención del gobernador general armenio Vasak Suni, a la muerte de Soormak (444), tuvo éxito en hacer que fuera reconocido como el patriarca por el gobierno persa.

Los sacerdotes de la religión zoroástrica suplicaron al rey de reyes, que había anexado el armenio a sus dominios, que aboliera el cristianismo en armenio, obligando al pueblo a adoptar el culto al sol y al fuego. Para lograr sus fines, el rey se propuso, en primer lugar, despojar a los armenios de sus fuerzas militares, que desvió con el propósito de librar la guerra contra los bárbaros del Cáucaso. Habiendo hecho esto, publicó (449) un decreto por el cual hizo obligatoria la religión de Zoroastro para todos sus súbditos sin distinción. Este fue el comienzo de una era de persecuciones, en el curso de la cual San Atom Gnooni y San Manatjihr Rshtooni con sus seguidores sufrieron el martirio. El episcopado, convocado en Artashat (450), proclamó, en una carta de disculpa, su inalienable fidelidad a la fe. A pesar de esta resistencia unánime, el jefe de los sátrapas armenios, hasta diez, fue llamado a Persia y obligado a renunciar a su religión. Se les dio la alternativa de ceder o abandonar su país en el exilio instantáneo. Fingieron abjurar de su religión para poder regresar a sus hogares y allí organizar la resistencia.

Los sacerdotes de la religión del sol y del fuego, portando sus símbolos, escoltaron triunfalmente a los supuestos renegados, pero fueron dispersados ​​en las llanuras de Bagrevand por la población armada, encabezada por el arcipreste San Ghevond. El intervalo de un año -de agosto de 450 a agosto de 451-, plazo que se le había concedido para la renuncia al cristianismo, se había vuelto a dar cuenta preparando resistencia a las tropas, que estaban a punto de llegar para velar por el cumplimiento. del real decreto. Es probable que si los armenios, en estas circunstancias, hubieran unido sus fuerzas, hubieran podido fácilmente vencer al ejército enemigo. entregado por la causa persa. Cuando, el 26 de mayo de 451, en la batalla de Avarayr, sesenta y seis mil armenios, bajo el mando de Vardan Mamikonian, se encontraron con un ejército de doscientos veintisiete hombres, cayeron en el campo de batalla. La muerte de estos mártires se conmemora en el calendario armenio el jueves de Carnaval.

A partir de este momento, la Iglesia armenia entró en una era de desorden que fue causado, sobre todo, por las dificultades externas en las que estaba totalmente absorta. El patriarca, St. Hovsep, acusado de haber sido instigador del movimiento religioso, fue arrestado, llevado a Persia y martirizado con otros miembros del clero (454 (), cuyos recuerdos se celebran bajo el nombre de SS. Ghevondian (Leontii Sus sucesores fueron Melito (452-456) y Movses (456-461), luego vino el célebre Gut de Arahez (461-478), quien fue capaz de defenderse de los incesantes esfuerzos de los persas por imponer su religión. Una vez más, los armenios se vieron obligados a tomar las armas bajo el liderazgo de Vahan Mamikonian, un sobrino de San Vardan. Las hostilidades continuaron bajo el patriarca Hovhannes Mandakooni (478-490), quien fue el sucesor de Gut. Este estado de Los asuntos amenazaron con ser perpetuos, cuando el nuevo rey Vlarse, dándose cuenta de la inutilidad de estos esfuerzos, finalmente les puso fin. Proclamó sabiamente la libertad religiosa y nombró a Vahan, primero como comandante militar (484), luego como gobernador general de Armenia (485), un paso que asegura ed la paz civil y religiosa de Armenia. El venerable patriarca Hovhannes se apresuró a trasladar su sede a la nueva capital, Dwin, donde podría estar bajo la protección del gobierno, y desde ese lugar pudo dedicar toda su atención a las reformas internas tanto de la Iglesia como del pueblo. . Gracias a la sabiduría de su administración, supo reparar la ruina acumulada causada por las guerras de estos últimos años, y su nombre sigue siendo el más honrado después del de San Sahak.

El Concilio de Calcedonia

El celo desplegado por el archimandrita Eutyches de Bizancio, al combatir los errores de Nestorio, tuvo un efecto bastante contrario al que su autor había anticipado. Su intervención dio lugar a interminables controversias sobre la unión de las dos naturalezas, o la doble naturaleza de Cristo, y suscitó contiendas entre las sedes de Constantinopla, Alejandría y Roma.La escuela de Antioquía, que fue seguida en este asunto por la sede de Constantinopla, profesaba una enseñanza que mantenía una cierta separación entre la divinidad y la humanidad de Jesucristo, mientras que la escuela alejandrina afirmaba una estrecha unión entre las dos naturalezas, temiendo que el misterio de la redención se vería perjudicado. En el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso (431) triunfó la doctrina alejandrina y la fórmula de San Cirilo de Alejandría, que reconoció "una naturaleza unida en el Verbo Encarnado", se convirtió en el emblema del cristianismo. Nestorio, discípulo de la escuela de Antioquía, proclamado patriarca de Constantinopla, quien enseñó la existencia de una unidad puramente moral entre las dos naturalezas, había sido condenado por decisión del Concilio. El archimandrita Eutyches, un septuagenario, expuso (447) una enseñanza que llevó la unión hasta el punto de convertirla en una mezcla y una confusión de las dos naturalezas, involucrando la casi total desaparición de la naturaleza humana, y la entrega de un cielo celestial. origen al cuerpo de Cristo.

Sobre esta enseñanza, Flaviano de Constantinopla condenó a Eutyches y su doctrina en un sínodo especial que se convocó en Constantinopla (448). Dioskoros de Alejandría imaginó que esta decisión significaba el rechazo de la doctrina de su escuela y de la de su predecesor y un retorno al nestorianismo. En consecuencia, reunió un nuevo sínodo en Éfeso (449), donde logró que Flaviano y los nestorianos fueran condenados. A su vez, León I de Roma, asumiendo la defensa de Flavio, convocó un sínodo especial en Roma (450) contra Eutyches y Dioskoros. Posteriormente, para dar mayor peso a su decisión, indujo al emperador Marciano a convocar un Concilio general en Calcedonia, donde, gracias a medidas coercitivas, provocó su doctrina y su carta a Flaviano, llamado Tomo de León (451). , para ser aceptado como decisivo.

La amargura que existía entre las dos partes se comprende mejor si se considera que no se trataba sólo de un problema teológico como la cuestión abstracta de las dos naturalezas en Jesucristo, sino de un interés preeminentemente concreto, que había que salvaguardar. a saber, la influencia de los patriarcados. En el período del Concilio de Nicea, el mundo grecorromano estaba dividido entre las tres sedes de Roma, Alejandría y Antioquía, y cada una actuaba dentro de la esfera de su propia jurisdicción, sin pretensiones de precedencia. Pero un cambio en esta condición se produjo a principios del siglo quinto. Constantinopla se convirtió en patriarcado por el Concilio que se reunió en esa ciudad (381), y la decadencia cada vez mayor de la Antigua Roma y la creciente influencia de la Nueva Roma hicieron que los patriarcas de Constantinopla se imaginaran que eran superiores a los otros. Pero el patriarca de Alejandría no pudo tolerar estos ambiciosos designios. Imbuido de la importancia del papel que había desempeñado en los Concilios anteriores, y aún más de las brillantes cualidades de sus predecesores en el cargo, como Alejandro, Atanasio, Teófilo, Cirilo y Dioskoroas, se creía justificado al asumir el derecho a prescribir la doctrina cristiana y afirmarse como árbitro en cuestiones de verdad dogmática. Sostuvo que los triunfos de Atanasio en Nicea y de Cirilo en Éfeso no podían verse obstaculizados por las afirmaciones de Flavio y de León, cuyos procedimientos eran casi un insulto dirigido contra la sede de Alejandría. Constantinopla y Roma se combinaron entonces para luchar contra el enemigo común y el brazo mundano de Marcian se levantó para sancionar el supuesto éxito de Calcedonia contra la sede de Alejandría.

Pero, de hecho, el éxito no fue real ni sustancial. El Concilio de Calcedonia, entre otros, había reconocido la precedencia de la sede de Constantinopla, pero Roma rechazó su reconocimiento bajo la aprensión de algún ataque sutil que se le estaba haciendo a su vez y estableció una distinción entre los cánones del mismo Concilio que eran admisibles y las que eran inadmisibles. El episcopado del mundo grecorromano se dividió en dos bandos, y sus rebaños se entregaron a manifestaciones violentas el escándalo de haber alentado el nestorianismo ganó terreno, y la sutil distinción que se establecía entre la dualidad de personas y la dualidad de naturalezas no fue suficiente. para calmar la mente de los hombres. Los decretos de Calcedonia quedaron así en suspenso y no fueron aceptados por todos. En un nuevo Concilio celebrado en Antioquía (476), la doctrina fue declarada dudosa y el emperador Basiliscus prohibió que se dieran apoyo a los decretos. El emperador Zenón emitió el Henoticon (482), en el que le negaba toda autoridad, basando su opinión en el Concilio de Éfeso de 431. Finalmente, el emperador Anastasio, por un nuevo decreto (491), menoscabó la importancia del Concilio de Calcedonia. privándolo de toda autoridad. El objeto de todas estas medidas era combatir el nestorianismo, que, mientras renunciaba a su dominio sobre el mundo griego, encontraba refugio entre el elemento sirio y prosperaba bajo la libertad que le concedía el rey de Persia.

Armenia no se preocupó por estas disputas hasta principios del siglo VI. Los Concilios convocados a favor y en contra de Eutyches se llevaron a cabo sin que ella supiera que los de Calcedonia, que se reunieron el 8 de octubre de 451, no se convocaron hasta después de la gran batalla de Avarayr (26 de mayo de 451). Como dijimos en un capítulo anterior, el país, en ese momento estaba en gran confusión el patriarca y los obispos estaban en la cárcel o en el exilio, los sátrapas fueron perseguidos o dispersados, las milicias fueron disueltas y la gente aterrorizada. En estas circunstancias, se puede imaginar que las discusiones sobre dogmas no lograron despertar la atención del país. Melitus y Movses, que sucedieron a St. Hovsep, apenas estaban en condiciones de ocuparse de estos asuntos. El patriarca Gut y Hovhannes, aunque reconocidos por sus conocimientos y habilidades, volvieron a ser víctimas de persecuciones religiosas. Y cuando, más tarde, se restableció la tranquilidad, Hovhannes apenas tuvo el tiempo necesario a su disposición para ordenar sus pensamientos y poner en orden los asuntos de su propia jurisdicción. Por tanto, no es de extrañar que el Concilio de Calcedonia, cuarenta años después de su asamblea, no haya despertado todavía ningún interés vivo en Armenia.

Los primeros rumores vinieron de la dirección de Persia, cuando Babuen de Othmoos era el patriarca (490-516). Los nestorianos se habían establecido en la Mesopotamia persa. Como los sirios, que habían permanecido fieles a la doctrina ortodoxa del Concilio de Éfeso, sufrieron mucho bajo su dominio, rogaron por la orientación adecuada de la Iglesia armenia. Los armenios se habían mantenido escrupulosamente fieles a los principios anti-nestorianos de San Sahak y no podían aceptar ningún compromiso con respecto a la doctrina. Los nestorianos, que se enorgullecían de la autoridad del Concilio de Calcedonia, que había sido convocado por la Iglesia de Constantinopla, eran hostiles a la Iglesia de Alejandría, mientras que los armenios habían permanecido apegados a esta última desde el principio. Además, este consejo era obra de Marcian, que había rechazado a la delegación armenia, que había venido a pedir su ayuda contra la persecución persa. Más allá de esto, el Concilio de Marciano había sido desautorizado por sus sucesores y por los decretos de Basilisco, de Zenón y de Anastasio, la profesión de fe calcedonia había sido oficialmente anulada. En estas circunstancias, podemos fácilmente conjeturar cuál sería la actitud de los armenios. Los obispos sinodales armenios, georgianos y caspio-albaneses, reunidos en Dwin (506) bajo la presidencia de Babguen, proclamaron oficialmente la profesión de fe del Concilio de Éfeso y rechazaron todo lo que fuera nestoriano o con sabor a nestorianismo, incluido el actos del Concilio de Calcedonia. Lejos, de hecho, de adoptar la doctrina de Eutyches, su nombre, junto con los de Arrio, de Macedonia y de Nes yorius, fue oficialmente condenado. Tal fue la primera declaración de la Iglesia armenia con respecto al Concilio de Calcedonia. Posteriormente, las Iglesias griega y latina revocaron su oposición y la reconocieron como el cuarto Concilio Ecuménico. La Iglesia armenia no quiso tener nada que ver con esta transacción, que fue impulsada por diseños que no tenían nada que ver con la teología. Se mantuvo firme en su resolución original y siempre mantuvo una actitud de ultraconservadurismo. Se dispuso a resistir cada nueva expresión dogmática y emanar de la revelación, así como a toda innovación que pudiera de alguna manera pervertir la fe primitiva. No podía ignorar el hecho de que la principal fuerza motriz de la cuestión calcedonia era los celos mutuos de los patriarcados del mundo grecorromano, cuestión que no podía preocuparle. Tampoco pretendía someterse al capricho del patriarcado de Constantinopla, que se había aplicado en Calcedonia a la usurpación tanto de la precedencia como de la superioridad sobre otras sedes, reforzando la base de sus planes mediante la instrumentalidad del poder secular.

La profesión de fe que se decretó en Dwin (506) fue el principal acontecimiento del patriarcado de Babguen. El mismo principio fue celosamente guardado por sus sucesores: Samuel de Ardzke (516-526), ​​Mooshe de Ailaberk (526-534), Sahak II de Ooghki (534-539), Kristaphor de Tiraridj (539-545) y Ghevond de Erast (5450548). Más allá de estos hechos, no hubo nada de especial importancia que notar durante este período de unos cuarenta años. La decisión a la que se había llegado sobre el Concilio de Calcedonia fue confirmada bajo el patriarcado de Nerses II de Bagrevand (548-557), en el sínodo de Dwin (554), en el que se proclamó enfáticamente la fe, según lo decretado en Éfeso. en oposición a los errores nestorianos y las afirmaciones calcedonias.

Una sucesión de peleas

La historia de la Iglesia armenia presenta una serie de cuestiones religiosas que, sin embargo, no perturbaron su condición normal, aunque se repitieron continuamente a lo largo de muchos siglos. No tenemos el menor deseo de entrar en los detalles de estas disputas, que probablemente no interesarán a los comedores que no son de su rebaño. Bastará decir que su causa residía en la influencia política de los estados que dominaban a Armenia, o de aquellos que estaban en estrecho contacto con ella. Este país, habiendo perdido su independencia, pasó sucesivamente bajo la dominación persa, griega y sarracena, cuyas tendencias políticas se inspiraron en la profesión religiosa de su país. Los armenios difícilmente pudieron escapar a la influencia de tales tácticas. Por un lado, no queriendo apartarse de sus principios dogmáticos que habían sido establecidos por el decreto del sínodo de 506, y, por otro lado, tratando de preservar las simpatías y ventajas que les reportarían a través de la influencia política de los estados dominantes, siguieron la política de no ofender el amor propio de ninguno, y de mostrar pruebas de cumplimiento, sin oponerse a sus propios principios.

Armenia a menudo estaba dividida entre diferentes estados, pero su destino estaba en el poder del que poseía la mayor parte del país. El dominio persa, que estuvo en manos de sátrapas designados por el rey de reyes, jugó un papel preponderante en el país durante un período de dos siglos completos (4280633). Después de este período, los curolatos, que fueron nombrados por los emperadores bizantinos, tomaron el lugar de los sátrapas. La dominación griega fue de corta duración, duró unos sesenta años (633-693) porque los sarracenos establecieron firmemente su poder muy pronto en el país. Los representantes de los califas ejercieron una administración directa en Armenia, que duró más de siglo y medio (6930862). Pero este no fue de ninguna manera un período de conquista del todo fácil. Las rivalidades y guerras que llevaron a los diferentes estados en desacuerdo, siempre tuvieron a este país como campo de batalla. Los armenios, que tuvieron que lidiar con influencias opuestas, se dejaron llevar por una política vacilante, pero no estaban ansiosos por comprometer sus intereses políticos ni los de su fe. La influencia del imperio griego, que siempre fue preponderante en materia de religión, incluso cuando no tenía el poder civil detrás, presionó a los armenios para que aceptaran la fe calcedonia y, para inducirlos a renunciar a su actitud en En ese sentido, les llovieron promesas para mejorar su condición política. Los persas y los sarracenos deslumbraron sus ojos con promesas análogas, con la condición de que se alejaran de los griegos. A los armenios no se les permitió ni estaban dispuestos a acceder a las sugerencias de los griegos de que debían aceptar la profesión de la fe calcedonia, por otro lado, no tenían ningún deseo de despertar la enemistad griega a un nivel más alto y, sin embargo, por razones más sólidas, lo hicieron. se abstuvo de arrojarse en manos de poderes no cristianos. Tal situación de dificultad y tal espíritu de indecisión fueron las características especiales de la historia de la Iglesia armenia de los siglos VI al IX, período que trataremos de esbozar brevemente recordando sus rasgos más destacados.

Las relaciones con los cristianos de Persia, cuyas primeras evidencias hemos notado en la época de Babguen, se caracterizan por sus constantes apelaciones al patriarcado armenio. Emplearon estos medios para protegerse contra las invasiones de los nestorianos, quienes, debido a su espíritu anti-griego, habían logrado ganarse a la corte persa. El patriarca Kristaphor de Tiraridj, entre otros, no sólo se contentó con defender a los anti-nestorianos ante el rey de reyes persas, sino que consagró a sus obispos y dedicó toda su atención a la administración de su Iglesia.

Es bien conocida la historia del segundo Concilio de Constantinopla, que los griegos y los latinos consideran el quinto Concilio Ecuménico. La emoción ocasionada por el Concilio de Calcedonia aún no se apaciguó en el período en que Justiniano subió al trono (527). Como sus esfuerzos por restaurar la paz seguían siendo infructuosos, intentó condenar los Tres Capítulos, es decir, los escritos de Diodoro de Tarso, de Teodoro de Mopsuestia y de Ibas de Edesa, que estaban dedicados a las opiniones de Nestorio, pero opuesto a los decretos promulgados en Éfeso, también fue un paso en consonancia con la profesión calcedonia. Justiniano pensó que, de esta manera, daría satisfacción a los seguidores ortodoxos de la doctrina efesia y frenaría al mismo tiempo las tendencias del partido calcedonio. Se publicó el decreto para la asamblea del nuevo Concilio (56), pero los papas de Roma continuaron planteando dificultades, temiendo que la condena indirecta del Tomo de León perjudicara su prestigio. El papa Agapet, que fue convocado a Constantinopla, murió allí antes de que se llegara a una solución. Vigilio, quien fue nombrado por el emperador con la condición de que proclamara la condena de los Tres Capítulos, no fue reconocido por los romanos, quienes opusieron a Silverus, pero la muerte de este último puso fin a la oposición, y Vigilio fue reconocido. El Concilio finalmente se abrió (553), y fue con su consentimiento que los Tres Capítulos fueron condenados. Así, el mundo grecorromano, por medios indirectos, puso fin a la cuestión calcedonia, enfatizando así la idea de la unidad de las dos naturalezas en Cristo, que fue definida en el Concilio de Éfeso.

Los armenios, que se mantuvieron fieles a ese Concilio, a pesar de las revueltas de los calcedonios, no sintieron la necesidad de nuevas definiciones, sino que también se negaron a dar importancia a los decretos de los calcedonios, aunque estos no solo estaban en conformidad con sus propios principios, pero se basaron en la autoridad del Patriarca San Sahak, cuya carta a Proclo fue leída solemnemente en el Concilio, inmediatamente después de la lectura de las epístolas decretales de San Cirilo de Alejandría. El patriarca Nerses II de Bagrevand se contentó, en el sínodo de Dwin, que se reunió al año siguiente (554), proclamando las doctrinas de Éfeso en oposición a las pretensiones de Calcedonia.

Las instigaciones de los griegos, aunque impotentes contra la opinión armenia, recibieron una acogida favorable entre los georgianos. Su patriarca, Kurion, aunque entrenado y ascendido a un cargo bajo el patriarcado armenio, concibió la idea de separarse de esa sede y unirse al patriarcado de Constantinopla para ganar el favor imperial. La adhesión a los decretos de Calcedonia era la condición para tal sumisión. El esfuerzo de Vrtanes, que dirigía el patriarca armenio después de la muerte del patriarca Movses II de Eghivard (574-604), y los del nuevo patriarca Abraham de Aghbathank (607-615), fueron impotentes para evitar la secesión, y la Iglesia de Georgia, con Kurion a la cabeza, aceptó definitivamente la fe de Calcedonia y pasó a formar parte de la Iglesia griega. El sínodo de Dwin (608) ratificó esta secesión de la Iglesia armenia ortodoxa, pero este evento estaba destinado, con el tiempo, a tener consecuencias desagradables para la Iglesia georgiana. Porque, bajo la dominación rusa en el Cáucaso, a principios del siglo XIX, su existencia nacional ya no tenía ninguna razón de ser, frente a la identidad común de principios, que justificaba así la absorción de la Iglesia georgiana. por el ruso. Hoy en día, todo en Georgia está rusoizado: jerarquía y clero, liturgia y lengua, el exarca y los obispos de Georgia son reclutados entre el clero ruso.

No debemos pasar por alto en silencio el último intento de los griegos de hacer que los armenios se adhieran a su causa. Como una parte de los armenios había caído bajo la dominación bizantina, Constantinopla se apresuró a instalar allí un patriarca dedicado a sus propios intereses (590), y durante la vida de Movses II. Este era Hovhannes de Bagaran. Pero este nuevo intento resultó inútil porque la sede antipatriarcal llegó a su fin con el propio Hovhannes, que cayó en manos de los persas (611). Los griegos juzgaron innecesario nombrarle un sucesor y se sintieron aún menos alentados a hacerlo, ya que los armenios, que vivían bajo la dominación griega, se negaron a reconocer al patriarca usurpador, así como a la profesión de la fe calcedonia que ella representado.

Regreso a las peleas

En 614 Persia había invadido el imperio griego y se había llevado de Jerusalén la reliquia de la Santa Cruz, de hecho, el ejército persa incluso había acampado bajo las mismas murallas de Constantinopla.

Sólo más tarde el emperador Heraclio, despertando de su letargo, se embarcó en una lucha que se coronó con el éxito (623) y los persas vencidos se vieron obligados a devolver la preciosa reliquia a la Ciudad Santa.Las tropas armenias, dirigidas por Mjej Gnooni, fueron en gran parte responsables del éxito de la campaña. Fue al final de estos auspiciosos acontecimientos que Heraclio concibió el plan de efectuar la unión de griegos y armenios en su fe dogmática. Para lograr este fin, trató de imponer a este último los decretos de Calcedonia que la Iglesia griega había reconocido después de la condena de los Tres Capítulos. Absorto con este proyecto, fue por segunda vez a Armenia para iniciar negociaciones. La sede patriarcal estaba en ese momento ocupada por Ezr (Esdras) de Parajnakert, quien fue el sucesor de Abraham de Aghbathank, de Comitas de Aghtzik (615-628) y Kristaphor II Apahooni (629-630).

Las vacilaciones de Ezr y de sus obispos, y las conferencias entre griegos y armenios, terminaron con la aceptación de una fórmula de fe impuesta por el emperador. Esa fórmula estaba totalmente en consonancia con la profesión de fe de los armenios, salvo que pasó en silencio el Concilio de Calcedonia. Fue aprobado en un sínodo especial, celebrado en Karin (Erzeroom), y fue dedicado solemnemente con la celebración de una misa (633), en la que griegos y armenios se comunicaron juntos. Mientras tanto, la sumisión del patriarca a la voluntad del emperador había indignado al episcopado y al pueblo armenios. El intenso rencor desahogó su furia contra Ezr pero, hicieran lo que pudieran, no pudieron comprender su declaración. Sin embargo, el sentimiento de indignación, que excitaba su conducta, ha sobrevivido a lo largo de los siglos hasta tal punto que su nombre sigue figurando en la lista de patriarcas con la inicial invertida. Sin embargo, en aras de la justicia, debe agregarse que Ezr difícilmente podría haber sido más calcedonio en sus tendencias que Heraclio, quien fue el defensor de la doctrina monotelita y protector del patriarca Sergio, el autor de esa doctrina. El monotelismo fue un renacimiento, bajo un disfraz diferente, de la doctrina monofisita del Concilio de Éfeso, que los armenios habían mantenido con gran tenacidad. Siendo imposible volver a la cuestión del Concilio de Calcedonia, cuya aprobación había sido acordada por el Concilio de 553, los monthelitas se esforzaron por desviar sus efectos, ya sea mediante la condena de los Tres Capítulos, o defendiendo la unión de las voluntades en Cristo en lugar de la unión de las naturalezas.

Haremos una pausa por un momento para notar el celo mostrado en el curso de su administración por el patriarca, Nerses III de Ishkhan, de apellido Shinogh (el Constructor). Este viejo soldado había subido al trono patriarcal cuando los sarracenos comenzaban a entrar en su invasión (641). Armenia, en su perplejidad, no supo si declarar por sus antiguos gobernantes o por los nuevos invasores. El propio Nerses estaba a favor del dominio griego, pero, además de que los griegos eran débiles e inactivos, los comandantes militares de la nación, Smbat Bagratooni y Theodore Rshtooni, se vieron obligados a someterse a los sarracenos. El emperador Constantino IV estaba ansioso por vengarse de los armenios por su falta y, al frente de su ejército, intentó una vez más hacerlos someterse a su autoridad religiosa. El patriarca Nerses III logró pacificar al emperador, pero después de la retirada de los griegos, un nuevo sínodo, convocado en Dwin (648), proclamó enfáticamente la resolución de suscribirse solo a los tres primeros Concilios y rechazar todo lo que se había agregado después a Pero la cuestión política llevó al patriarca Nerses y al gran sátrapa Teodoro, siempre del lado más fuerte, a la oposición, por lo que el patriarca se mantuvo al margen de los asuntos públicos hasta la muerte de Teodoro, que se produjo seis años después. Sólo entonces Nerses volvió a empezar a coquetear con las influencias griegas, pero siempre de una manera débil y vacilante.

Esta situación continuó después de la muerte de Nerses (661), a quien sucedió Anastasio de Akori (662-667). Y Sahak III de Tsoraphor (677-703). Durante el patriarchat de este último, el gobierno sarraceno se estableció definitivamente en Armenia y, por lo tanto, las disputas greco-armenias perdieron su importancia. Además, los califas tenían interés en que los armenios regularan sus propios asuntos religiosos con un espíritu que se oponía a las ideas griegas. El patriarca Sahak III había emprendido un viaje a Damasco para visitar al califa, cuando murió en el camino. Sin embargo, su intento no fue sin resultado, pues el califa concedió la mayor parte de los privilegios religiosos por los que iba a demandar.

La característica más sobresaliente del patriarcado de su sucesor, Yeghia (Elías) de Artjesh (703-717) fue el celo que mostró para retener la Albania del Caspio en la comunión de la Iglesia armenia. Su patriarca, Nerses Bakoor, tentado por el ejemplo de Kurion, se inclinó por el lado de la comunión con la Iglesia griega. Inmediatamente fue removido y reemplazado por Simeon. Yeghia también dio pruebas de su fuerza contra algunos teólogos armenios, educados en las escuelas de Constantinopla, que intentaron defender los decretos de Calcedonia.

El patriarca Hovhannes III de Otsoon, de apellido Imastaser (el Filósofo), una mente culta, erudito y diplomático en uno, fue la figura más destacada del período. Sus escritos contra las herejías, sus reformas disciplinarias y litúrgicas, dan evidencias de una profunda erudición. Es autor de una colección de cánones eclesiásticos y de cartas canónicas que forman un código de derecho canónico. Debe notarse que estos son de fecha anterior a las decretales pseudo-Isidorianas de la Iglesia Romana. Sus relaciones con los califas, los privilegios, como las concesiones que obtuvo de ellos en beneficio de la Iglesia y de la nación, hacen honor a sus cualidades administrativas. En relación con sus deberes religiosos, logró resolver la gran cuestión de la corruptibilidad del cuerpo de Cristo, que había sido planteada por los monofisitas ortodoxos. Había dado origen a las sectas de los julianos y de los severos, y provocó una división entre las iglesias siria y armenia. El sínodo de Manazkert, convocado (726) bajo la presidencia de Hovhannes, y compuesto por obispos armenios y sirios, adoptó diez cánones mediante los cuales se esforzaron por eliminar las exageraciones de las dos sectas. En este Concilio se aprobó la sana doctrina sobre el origen y el carácter natural del cuerpo de Cristo, que puso sobre bases sólidas la veneración debida al cuerpo del Verbo Encarnado, como ni sujeto al pecado ni destinado a la decadencia. Hovhannes terminó sus días en honor (728), y su memoria ha sido santificada por la Iglesia armenia.

Hay poco que decir sobre el período (728-755) que siguió, durante el cual doce patriarcas se sincronizaron entre sí en las condiciones pacíficas creadas para la Iglesia armenia por los califas. Basta mencionar que, dado que estos califas habían dotado a Armenia de principados vasallos (862) y los armenios habían comenzado a disfrutar de autonomía administrativa, el patriarca Focio de Constantinopla intentó una vez más establecer relaciones con la Iglesia armenia. Buscó en esta reconciliación una base que le resultara de alguna utilidad en sus disputas con la Iglesia Romana. Por lo tanto, escribió cartas al patriarca Zacharia de Tsag (855-876) y al príncipe Ashot Bagratooni, invitándolos a aceptar los decretos de Calcedonia, pero las respuestas decisivas que recibió del patriarca no le dejaron ninguna escapatoria en la controversia, por lo que el intento de Focio no dio resultado.

Peregrinaciones de Patriarcas

El patriarcado armenio nunca ha derivado su designación de ningún lugar fijo de residencia; siempre se le ha llamado "El Patriarcado de todos los armenios" (Amenain Hayotz). Con la fuerza de este título siempre ha sabido instalarse en ese punto central de la nación donde pasó en ese momento a ser el eje político de la autoridad en la tierra. Etchmiadzin, la residencia original, contemporánea con la proclamación del cristianismo como religión oficial, permaneció idéntica a la capital, Vagharshapat, sólo hasta principios del siglo IV. Después de la desaparición del reino y la confusión que siguió a ese evento, un sátrapa armenio y, al mismo tiempo, el patriarca Hovhannes I, Mandakooni (484), se instalaron silenciosamente en Dwin. Allí, al pie del monte Ararat, no lejos de Etchmiadzin, los patriarcas establecieron su morada hasta la época de Hovhannes V de Draskhanakert (898-929).

Se encontró que las concesiones políticas otorgadas por los califas a los armenios estaban lejos de ser beneficiosas para la nación. Porque, bajo su sanción, los principados aumentaron en número, y sus jefes usurparon el título de reyes de Ani, de Van, de Kars, de Googarq, un procedimiento que dio lugar a todo tipo de desórdenes y rivalidades. Además, la creación de tantos principados de ninguna manera impedía la presencia permanente entre ellos de altos comisionados sarracenos, quienes recogían el tributo y vigilaban la administración de estos reyes, sobre quienes ejercían el poder de vida y muerte. Es innecesario entrar en un relato detallado de las graves consecuencias que resultaron de una posición tan anormal.

La ciudad de Dwin, que fue la residencia de los reyes Bagratooni antes de que transfirieran su asiento a Ani, siguió siendo la sede patriarcal hasta que fue invadida y saqueada por el comisionado Yoossoof. El patriarca Hovhannes V, que había hecho una tregua para negociar con él, fue detenido como rehén. Cuando, mediante el pago de un rescate, obtuvo su libertad, tuvo que vagar por el país durante mucho tiempo sin poder volver a su asiento, que en realidad ya no existía, pues la ciudad había sido saqueada y destruida por completo. . Fue solo hacia el final de su patriarcado que decidió establecer su sede en Van. Residió al principio en el monasterio de Tsorovank (Salnapat), situado cerca de esa ciudad, luego siguió al rey a la isla de Aghthamar, que se convirtió así en la sede patriarcal. Fue aquí donde este patriarca, de apellido Patmaban (el Historiador), terminó sus días (929), después de haber sido, durante treinta y un años, testigo de una serie de hechos sumamente turbulentos.

Tres de sus sucesores, Stephanos (929-930), Theodoros I (930-941) y Eghishe I (941-946), residían en Aghthamar, cerca de los reyes de Van. Pero Anania de Moks (946-968) encontró más conveniente dejar la soledad de la isla y establecerse en el corazón del país, bajo la protección de los reyes de Ani. Se instaló provisionalmente en la pequeña localidad de Arguina, cerca de Ani, hasta que posteriormente se construyó un palacio y una iglesia catedral en la propia capital. Anania dejó su huella en los asuntos religiosos y políticos del país, y con su inteligente administración ayudó a asegurar a la Iglesia un período de relativa calma. Vahan Suni, que le sucedió (968-969), fue sospechoso de intentar adoptar varias ceremonias griegas y de mostrar predilección por los principios calcedonianos. El episcopado armenio, despertado por su acción, convocó un sínodo en Ani, depuso a Vahan y nombró en su lugar a Stephanos III de Sevan (969-972). Stephanos fue apoyado por el rey de Ani, mientras que el rey de Van se puso del lado de Vahan, y la disputa provocó un desorden que convulsionó al país, hasta las muertes tanto de Stephanos como de Vahan. Khachik I Arsharooni (973-992), un hombre de habilidad y acción, fue elegido de común acuerdo. Logró no solo restablecer la paz entre los diversos principados armenios, sino que también protegió con éxito a sus correligionarios de las provincias bizantinas, que estaban siendo incitados a entrar en el ámbito de la Iglesia griega. Fue Khachik quien primero consagró obispos armenios para aquellos de sus correligionarios que vivían en las diócesis griegas. Hasta entonces, de acuerdo con la antigua costumbre, solo había un obispo en cada diócesis. De hecho, data de este período que los obispos, siguiendo los ritos y las profesiones de fe de las Iglesias individuales, comenzaron a aumentar en número. Khachik, después de la construcción de la iglesia catedral y el palacio patriarcal de Arguina, emprendió la construcción de una nueva residencia en Ani, pero no vivió para disfrutarla. Fue inaugurado por su sucesor, Sarkis I de Sevan (992-1019) pero no estuvo mucho tiempo habitado, ya que su sucesor, Petros I Getadarts (1019-1058), lo abandonó como consecuencia de la captura de Ani por los griegos (1045 ).

Lo más sorprendente incluso que sucedió bajo el gobierno de estos dos patriarcas fue la acción tomada contra la secta de los thondracians, una especie de paulicianos, que eran hostiles a toda forma externa de culto y se caracterizaban por el fanatismo y la audacia extremos. Hacob, obispo de Harq, se puso de su lado y se comprometió a gobernar la Iglesia de acuerdo con los principios de la secta, sin llegar, sin embargo, abiertamente a una ruptura con la profesión ortodoxa. Hacob fue convocado dos veces para comparecer ante un sínodo episcopal y pudo aclararse él mismo, pero resultó que salieron a la luz pruebas positivas de sus actos y fue condenado y degradado por el patriarca Sarkis. En Kashi, una multitud asociada con esta secta había destruido la gran cruz de la aldea de Khachgugh. Los autores de este sacrilegio fueron buscados, arrestados y castigados con especial severidad y se recurrió a castigos corporales que, en verdad, no son una práctica común en la Iglesia armenia. Pero, en circunstancias como éstas, se consideró conveniente seguir el ejemplo de los griegos, que habían hecho especial hincapié en enfrentarse con la mayor severidad a los paulicianos, cuyas atrevidas acciones habían degenerado, en efecto, en crímenes contra el bienestar de la población. la comunidad.

La captura de Ani y la dispersión de la dinastía Bagratid están relacionadas con la memoria del patriarca Petros. Este último, sobrino del patriarca Khachik, había sido nombrado en vida de Sarkis, quien había abdicado voluntariamente (1019). Murió poco tiempo después (1066). El rey Gaguik de Ani, que murió en 1020, fue sucedido por su hijo mayor Hovhannes-Smbat, quien, débil y perezoso, concibió la idea de fortalecer su gobierno negociando con el emperador Basis II para la rendición de su reino después de su muerte. El propio patriarca Petros se dirigió a Trebisonda (1022) para ratificar este acuerdo con el emperador. A su regreso se instaló en Sebastia (1023), donde reinaba en ese momento Senekerim, que había tomado a cambio de los griegos la provincia de Sebastia por su propio territorio de Van. De esta ciudad pasó a Tsorovank en Van (1029). A su regreso a Ani (1036) fue depuesto por el rey y reemplazado por Dioskoros de Sanahin, pero la oposición tanto del clero como del pueblo se combinó para expulsar a Diokoros en el año siguiente (1037), y Petros recuperó la posesión de su sede, que retuvo durante unos diez años más. El rey Hovhannes-Smbat murió (1042) sin dejar descendencia directa, y la sucesión recayó en Gaguik, hijo de su hermano Ashot, un niño de quince años pero se intentó privarlo de sus derechos. Petros conocía el acuerdo de Trebisonda, cuyo tratado fue celebrado por el emperador Michal IV, el Paflagoniano. Vest-Sarkis, el primer ministro del rey fallecido, trató de convertir la sucesión en su propio beneficio. Vahram Pahlavooni, que estaba al mando del ejército, estaba del lado de la derecha y de la independencia nacional. Los griegos, los tártaros y el rey de Googarq disputaron entre ellos la posesión de Ani Vahram lograron una y otra vez repeler los asaltos de los enemigos, por lo que durante muchos años resistió sus fuerzas y las intrigas de Petros y de Sarkis, pero al final se vio obligado a rendirse y la ciudad capituló ante los griegos (1045). El patriarca fue al principio objeto de toda clase de atenciones y honores por parte de los griegos, que lo llevaron luego a Constantinopla, donde permaneció durante tres años. Finalmente fue enviado a Sebastia, donde terminó sus días (1058), en el ejercicio de sus funciones oficiales, aunque su sobrino Khachik estaba asociado con él en calidad de coadjutor. Este último administró el patriarcado durante las ausencias de Petros y lo sucedió en esta muerte.

Khachik II de Ani también fue convocado a Constantinopla, donde fue sometido a todo tipo de ordalías, no solo para hacerle revelar los tesoros de Petros, sino también para convertirlo a la profesión de fe de la Iglesia griega. Pero su firmeza no pudo ser quebrantada a pesar de los sufrimientos que soportó. Al cabo de tres años (1059-1062) fue desterrado a Thavblour, cerca de Tarantia (Darende) en Asia Menor, donde permaneció hasta su muerte (1065).

La sede patriarcal de Cilicia

Los griegos, convertidos en dueños del país, se esforzaron por impedir la elección de un nuevo patriarca, con el objeto de facilitar la sumisión de los armenios al reconocimiento de la Iglesia griega. Pero la inutilidad de sus maniobras, las quejas suscitadas por su conducta y la actitud de Gaguik, rey de Kars, que había cambiado su reino por el distrito de Amasia, indujeron finalmente al emperador Constantino Ducas a sancionar (1065) el nombramiento de Grigor-Vahram, hijo de Grigor el Maguistrus, gobernador general en el servicio imperial. El hijo también había ocupado el mismo cargo. Una condición adjunta a esta nominación era que el nuevo patriarca, Grigor II Vkayase (el Martyrophile), no debería tener su asiento en Armenia. En consecuencia, se vio obligado a establecer su residencia en Zamindia, en el nuevo estado del rey Gaguik de Kars.

Su patriarcado se prolongó durante cuarenta años (1066-1105). Estaba dotado tanto de conocimiento como de habilidad, pero su administración no estuvo marcada por ningún acto conspicuo debido, sin duda, a la aversión que invariablemente mostraba por su cargo. De hecho, podría sostenerse que lo aceptó sólo para poner fin a la vacante en la sede patriarcal, y no para cumplir con sus deberes.

Dividió su atención entre los estudios literarios y las peregrinaciones a Palestina y Egipto, entregando todos los cuidados de la administración a los vicarios, a quienes asoció consigo mismo como coadjutores, y a quienes confería plenos poderes. Entre los últimos, Gueorg III (George) de Lori (1067-1072), quien fue declarado incompetente para sus deberes, fue depuesto, pero Barsegh I (Basil) de Ani, un sobrino de Grigor II, demostró ser un delegado activo y sabio, tomando sobre él todas las responsabilidades y el poder del cargo (1081), hasta la muerte de su tío, a quien sucedió sin oposición (1105). Se suponía que la residencia patriarcal durante este período se fijaría en Zamindia, cerca de Amasia, pero la estancia del patriarca y de sus coadjutores allí fue sólo provisional. Barsegh residía a veces en Ani, a veces en Cilicia y Comagene, donde los armenios habían comenzado a emigrar, en su huida de las incursiones de los tártaros.

El monasterio de Shooghr, el centro de la vida monástica, que había comenzado a florecer en las montañas de Sev-Ler (Amanus), fue elegido como lugar de residencia habitual, porque estaba situado en el territorio del principado armenio de Cilicaia. Este principado había sido fundado por Rubén, descendiente de los reyes de Ani, y por su hijo Constantino (1094-1110). Este príncipe fue sucedido por Thoros, quien contó con el poderoso apoyo de Barsegh en su esfuerzo por dotar a su principado de una estructura política y una esfera de acción mucho más amplia. Barsegh murió accidentalmente por los efectos de una caída desde un techo (2224). Fue sucedido por el joven

Grigor III Pahlavooni, que no tenía más que veinte años pero su candidatura había sido recomendada por Grigor II, por las brillantes evidencias de capacidad que había mostrado.

La administración inactiva de Grigor II había llevado a que se proclamaran antipatriarcas en las personas de Sarkis de Honi, Theodoros Alakosik y Poghos de Varag. Sin embargo, se vieron obligados a ceder ante la actividad de Barsegh I. El joven de Grigor III sirvió al arzobispo David Thornikian de Aghthamar con el pretexto de hacerse proclamar patriarca. Desde que la sede había sido transferida de Aghthamar a Arguina, bajo Anania de Moks, los arzobispos de Aghthamar habían establecido reclamaciones excepcionales, que, sin embargo, se había acostumbrado a tolerar. David Thornikian, que estaba dotado de una sobreabundancia de energía, buscó fundamentar estas pretensiones, y aprovechándose de la juventud de Grigor III y declarando ilegal su entronización, usurpó el poder supremo (1114). Una asamblea especial, compuesta por dos mil quinientos eclesiásticos, y asistida por los príncipes de Cilicia, condenó a David pero, a pesar de esta decisión, los antipatriarcas de Aghthamar han conservado su sede hasta el día de hoy, a través de la reconciliación con la madre. Iglesia.

La sede patriarcal, hasta entonces tan incierta en cuanto a su localidad, estaba todavía en Sev-Ler, cuando Grigor III asumió el poder (1113). Doce años más tarde se instaló en el castillo de Dzovk (Dlook), que pertenecía a su familia, y donde residió durante veintidós años (1125-1147). Pero, ansioso por obtener una residencia más adecuada, logró adquirir el castillo de Rhomkla (Roumkale), que le fue entregado a un precio por el hijo del conde Josselin, el señor de Germanicia (Marash). Durante siglo y medio (1147-1293), y hasta el momento de la toma del castillo por los egipcios, los patriarcas armenios hicieron de este su lugar de residencia. Posteriormente se establecieron en Sis, la capital del reino de Cilicia, que siguió siendo la sede de la sede durante un siglo y medio más (1293-1441). Entonces el asiento patriarcal revirtió una vez más Etchmiadzin. La duración total de las peregrinaciones, desde la salida de Dwin hasta el regreso a la sede original, abarcó un período de 540 años (901-1441).

Intentos de unión

Las persistentes tendencias hacia la unidad de la Iglesia armenia, y su conducta aparentemente paradójica, podrían con razón crear un sentimiento de sorpresa, si no tenemos en cuenta su espíritu esencialmente tolerante. Esta Iglesia, de buena fe, ha acogido siempre todas las propuestas que se han hecho en la dirección de la unidad; por otra parte, nunca se ha apartado de su actitud de independencia. Las iglesias con las que pudo haber llegado a un acuerdo eran la griega, la siria y la latina. La Iglesia griega, que era la más poderosa y la más extensa, ocupaba indiscutiblemente una posición de superioridad, que se debía en parte al prestigio que tenía el helenismo en el mundo antiguo y, sobre todo, al poder político del Imperio. del Este. En todo momento su objetivo ha sido ejercer un papel dominante sobre la Iglesia armenia. Se ha puesto manos a la obra para someter a esta última incluso para anexarla, si eso hubiera estado en su poder. La poca mención que ya se ha hecho sobre las sucesivas disputas con respecto al Concilio de Calcedonia ha sido suficiente para iluminar al lector sobre este asunto. Los armenios nunca han puesto reparos a ninguna propuesta pero, al mismo tiempo, nunca han dado su adhesión definitiva a ninguna propuesta positiva.

La Iglesia siria ocupaba una posición más débil y era fácil estar de acuerdo con ella. Si, por un lado, los sirios no estaban en condiciones de presentar afirmaciones exageradas, por otro lado, los armenios nunca llevaron sus requisitos demasiado lejos.

La Iglesia latina, debido a su lejanía, entró en contacto por primera vez con la Iglesia armenia en el momento de las Cruzadas.

La Iglesia armenia siempre ha entendido el significado de unión en el sentido estricto y verdadero del término. Ella ha querido ver su establecimiento sobre la base de una comunión espiritual entre las Iglesias, del respeto mutuo de sus diversas posiciones, de la libertad para cada una dentro de los límites de su propia esfera y del espíritu de caridad cristiana que domina sobre todo. Nunca ha tolerado que la unión se disfrace de dominación, ni se la confunda con proselitismo. Lamentablemente, las Iglesias griega y latina, por su condición política y social, siempre han estado dispuestas a imaginar que sólo era posible realizar la unión de las Iglesias sometiéndolas a la esclavitud. Para ser más precisos en nuestras observaciones, agregaríamos que el espíritu de dominación ocupa el primer lugar entre los latinos y el de proselitismo entre los griegos. El armenio nunca ha rechazado las propuestas que ha hecho uno u otro, aunque con demasiada frecuencia se ha decepcionado de sus esperanzas. Sin desanimarse, ha repetido sus esfuerzos de reconciliación, aun cuando ha perdido la esperanza de buscar buenos resultados.

No podemos contradecir a aquellos que verían motivos interesados ​​en esta actitud de los armenios, en lugar de la expresión de un espíritu cristiano. Un examen de su posición política y social, que nunca ha sido fuerte ni independiente, sería una justificación suficiente para su punto de vista interesado. Confinados en las provincias del interior, a merced de las incursiones del este y del oeste, del sur y del norte, débiles en número, desprovistos de recursos materiales e intelectuales, siempre han buscado protección en manos de otras comuniones cristianas. . Pero, si bien tienen el deseo de unión, nunca se han resignado a ceder al dominio religioso de los demás, ni a someterse a sus tendencias proselitistas. Esta es la razón por la que se han mantenido al margen y en un estado de desapego dentro de su propia tradición. En los principios de unión pudieron ver el bienestar de sus intereses, tanto sociales como civiles, pero por ellos no han tenido ningún deseo de sacrificar su punto de vista religioso y cristiano.

Estos esfuerzos de unión no tienen ninguna novedad. Se han mantenido escrupulosamente hacia los griegos, sin que se haya producido ningún resultado práctico y la Iglesia armenia se ha mantenido firme en su actitud independiente, incluso a pesar de que sus dinastías vasallistas han desaparecido una tras otra bajo los golpes de los invasores tártaros.

Fue por esta circunstancia que los armenios aprovecharon la oportunidad de emigrar en masa y esa ha sido la principal causa de la ruina de la patria armenia. Un grupo, que tomó la ruta del norte, cruzó el Cáucaso y el Euxino y se estableció en Georgia, Crimea, Polonia, Moldavia, Valaquia y Hungría. No debemos seguir sus pasos. Otro partido tomó la ruta del sur y se instaló sucesivamente en Comagene, en Cicilia, en Siria y en Caramania, donde logró fundar, primero un principado y luego un reino armenio, que finalmente transformó esos países en una pequeña Armenia. Es bien sabido que nada más que la fuerza de las circunstancias indujo a los armenios, empujados por las invasiones del este, a volver la mirada hacia las fuerzas cristianas del oeste. Los documentos demuestran una serie de negociaciones ininterrumpidas y propuestas de unidad que se llevaron a cabo, tanto con griegos como con latinos, durante todo el período de la dinastía rubenia en Cilicia (1080-1375). Quienes opten por ver en estas negociaciones con los latinos una adhesión total al catolicismo romano no deben olvidar que las negociaciones hacia la unidad se estaban llevando a cabo al mismo tiempo con los griegos y que, desde los días de Focio, estos últimos se habían separado. de los latinos. Sin embargo, si los armenios ya hubieran dado su adhesión a la Iglesia Romana, ¡no podrían haberse complacido en estas dos negociaciones! Que lo estuvieran haciendo es una prueba de que mantuvieron una posición de independencia.

Los primeros intentos de unión se iniciaron en la época de Grigor II, quien, en el transcurso de sus viajes, emprendidos con el objeto de investigar las hazañas de los mártires, intentó llegar a un entendimiento con las Iglesias de Constantinopla, de Alejandría y de Jerusalén. De hecho, se ha afirmado en buena parte que por el bien de un solo documento hizo un viaje a Roma con este fin en vista, pero se ha comprobado que esta afirmación se debe a una evidente confusión entre Roma y Roum-the. ciudad de los romanos y la ciudad de Roumiin. Sea como fuere, nada se decidió oficialmente durante el patriarcado de Grigor II, a pesar de todos los términos íntimos que mantuvo con los griegos. Sólo logró poner fin al reinado de la apresión que había sido inaugurado por los emperadores durante los patriarcados de Petros I y de Khachik II.

Durante el reinado de Levon I (1123-1137), griegos y armenios llegaron a las manos, como consecuencia de la ocupación de algunas ciudades griegas por Levon. Las hostilidades llevaron al príncipe armenio al cautiverio y a la ocupación del país, que duró hasta que Thoros II, el hijo de Levon, ascendió al trono en sucesión a su padre (1144).

Después de estas hostilidades, las Cruzadas provocaron el intercambio entre el principado de Cilicia y los principados latinos. El patriarca Grigor III y su hermano, el obispo Nerses, se reunieron para considerar el caso del obispo Rodolfo, siendo presidido por el cardenal Alberic, el legado papal. Este último invitó al patriarca Grigor III a acompañarlo a los Santos Lugares, donde incluso le otorgó un lugar de honor en el Concilio de Jerusalén (1142). Fue en estas circunstancias que el legado le instó a sancionar su unión con la Iglesia romana. Pero fue lo suficientemente inteligente como para rechazar hábilmente la proposición, declarando que las dos Iglesias no estaban separadas por ningún elemento esencial.

No se consideró oportuno seguir adelante con el debate, ya que armenios y latinos contaban con el apoyo mutuo. El papa Lucio II (1144-1145) se apresuró a enviar regalos de carácter eclesiástico a Grigor III. Este último, no deseando ser superado en generosidad, envió una delegación para encontrarse con el Papa Eugenio III en Viterbo (1145-11513). En tales circunstancias, la disputa estalló de nuevo en relación con las diferencias doctrinales y ceremoniales entre las dos Iglesias. Eugenio III escribió sobre el tema a Grigor III, pidiéndole que cumpliera con las prácticas de la Iglesia Romana. Fue así como se dio por terminada la primera fase de las negociaciones con los latinos.

El obispo Nerses, de apellido Shnorhali (el Gracioso), hermano del patriarca, acababa de regresar del castillo de Lambron, adonde había ido para poner fin a la enemistad que puso en desacuerdo a los príncipes Thoros y Oshin, cuando, como él Mientras pasaba por Mopsuestia, se le ocurrió hacer una visita al príncipe Alexis, gobernador imperial del Asia griega (1165). La cuestión de la unión de las Iglesias fue discutida a fondo y examinada tanto por el obispo como por el príncipe, que estaban igualmente profundamente familiarizados con los asuntos religiosos. Nerses preparó una declaración apologética sobre la doctrina y los ritos de la Iglesia armenia, que el príncipe se comprometió gustosamente a presentar personalmente al emperador Manuel I Comneno (1143-1180). Grigor III había dejado el cargo, habiendo abdicado en favor de su hermano (abril de 1166), pero pronto la muerte lo alcanzó (julio de 1166) y fue entonces cuando Nerses IV Shnorhali, estando en posesión de la sede, publicó su famoso Endhanrakn (Encíclica), cuyo texto hasta el día de hoy es una autoridad en las cuestiones eclesiásticas.

La respuesta a la declaración que había sido confiada al príncipe Alexis fue entregada a Nerses, que ahora era patriarca, aunque había sido dirigida a Grigor III (1167). Manuel, aún ignorante de la abdicación y muerte de Grigor, pidió que se enviara a Nerses a Constantinopla para entablar negociaciones. Este último, al no poder dejar su cargo, propuso ir a ver al emperador, mientras pasaba por Asia al frente de la expedición que había preparado contra los tártaros. Propuso también que el emperador trajera consigo a los delegados latinos, que habían sido enviados desde Roma a Constantinopla y como el patriarca sirio también estaba presente en Rhomkla, sería posible, en un Concilio plenario, establecer la unión entre las cuatro Iglesias. , y así poner fin a los desacuerdos que habían existido durante siete siglos. "Porque", dijo Nerses, "si hay ciertos puntos que los armenios deberían rectificar a instancia de los griegos, también hay otros puntos que los griegos, a su vez, deberían remodelar a sugerencia de los armenios". Al mismo tiempo, envió una segunda declaración dogmática al emperador, en la que confirmó como patriarca todo lo que había escrito como obispo.

Manuel Comneno, a quien se le impidió ir a Asia a causa de los desórdenes que sobrevinieron en Tesalia, ordenó al archimandritas Theorianus, un griego, y Ohan Oothman, un armenio, que acudieran al patriarca Nerses (1170), para inducirlo a aceptar los términos de los griegos. La obra conocida bajo el título 'Disputas entre Theorianus y Nerses', escrita por Theorianus después de su regreso a Constantinopla, pone en boca de Nerses expresiones que contradicen absolutamente los documentos indiscutibles que nos han llegado y esto es una prueba de que Theorianus fue ansioso por ocultar su fracaso. Dos años después (1172) el emperador Manuel reanudó nuevamente las negociaciones y propuso nueve puntos para la aceptación de los armenios. Nerses convocó a tal efecto un sínodo general, pero murió el 16 de agosto de 1173, antes de que se reuniera. Su sobrino y sucesor, Grigor IV Tgha, envió una respuesta al emperador (1175), que le era imposible aceptar los nueve puntos que había propuesto.

El emperador Manuel II redujo su propuesta a dos puntos, los del Concilio de Calcedonia y las dos naturalezas en Cristo (1177). Grigor IV convocó a los obispos y teólogos de las provincias del interior para deliberar sobre el asunto, pero ellos, en primer lugar, se negaron a tomar en consideración las propuestas griegas. Las solicitudes del patriarca y de su primo, Nerses de Lambron, arzobispo de Tarso, tuvieron el efecto de provocar la asamblea de un sínodo en Rhomkla que, lejos de adherirse a las propuestas griegas, proponía ciertas formas de compromiso. Pero antes de que la carta sinodal fuera enviada a Constantinopla, Manuel murió (1180). Además, los desórdenes internos del imperio impidieron la continuación de las negociaciones. Así, el intento de unión con los griegos llegó a su fin con la vida de Manuel. Isaac Angel (1185) abandonó las negociaciones e inauguró un sistema de opresión contra los armenios asentados dentro del imperio.

Inclinándose hacia la unidad

El objetivo político de los armenios se ve claramente en todos estos intentos de reconciliación. Apenas se dieron cuenta de la inutilidad de negociar con los griegos, cuando Oriente quedó profundamente impresionado por las Cruzadas, que pusieron al frente la figura del emperador Federico Barbarroja, lo que los indujo de inmediato a ponerse del lado de los latinos. . El motivo de este cambio brusco se encontraba en su deseo de obtener ayuda, tanto política como militar, con miras a convertir su principado en un reino. Este era esencialmente el objetivo en la mente del príncipe Levon II (1185) y los promotores de esta política fueron el patriarca Grigor IV y el obispo Nerses de Lambron, que se mostraron dóciles a las órdenes del príncipe. Pero el episcopado y el clero de las provincias del interior, conocido con el nombre de 'la banda de los teólogos orientales', que habían acogido con satisfacción el fracaso del sínodo de Rhomkla, protestaron ruidosamente contra los esfuerzos a favor de los latinos. que se estaban haciendo en Cilicia.

Grigor IV murió sin que se hiciera nada decisivo. Los obispos Grigor Apirat y Nerses de Lambron, probables candidatos a la sucesión, eran sospechosos de simpatías occidentales y, en consecuencia, no les agradaban los teólogos de la Pascua. También el príncipe Levon sintió que podría ganarse la simpatía de este último si lograba la elección de Grigor V Karavej, un joven obispo de veintidós años. Pero los celos de los candidatos, que fueron pasados ​​por alto, dieron lugar a falsas acusaciones contra el joven patriarca, que fue depuesto y confinado en el castillo de Kopitar. Fue encontrado muerto cerca del lugar de su encierro (1194) y nunca se supo si su final se debió a un puro accidente, o fue el resultado de un crimen.

Sin embargo, el deseo de unión dominó la situación. Entre la oposición total de los orientales y las inclinaciones de los cilicios, el príncipe Levon buscó un terreno neutral para la armonía, sin estar ansioso por no perder la corona real que le habían prometido los latinos ni el apoyo de los orientales. con el que contaba con vistas a la extensión de su poder sobre las provincias del interior de Armenia. El nombramiento de Grigor VI Apirat a la sede patriarcal no fue reconocido por los orientales, que proclamaron Barsegh II de Ani. Además, exigieron que fuera reconocido por los cilicios, y que Nerses de Lambron fuera privado de participar en los asuntos del patriarcado (1195). El príncipe Levon aparentemente consintió solo en esta última condición. La división duró hasta la muerte de Barsegh (1206).

Además, la relación más estrecha entre armenios y latinos despertó la desconfianza de los griegos, y el emperador Alexis Angel aprovechó la oportunidad para renovar las persecuciones contra los armenios. El impetuoso Nerses de Lambron fue enviado a Constantinopla (1197) para intentar lograr una nueva reconciliación, pero su misión fue un fracaso y, decepcionado por sus expectativas, su celo a favor de la unidad disminuyó considerablemente.

Luego, las negociaciones con los latinos aparentemente se reanudaron.Los emperadores de Oriente y Occidente habían acordado otorgar la corona real a Levon (1196), pero se permitió que la investidura, que debía ser conferida por el Papa, se prolongara durante dos años, período que se empleó para discutir los detalles y las formas de unión. El legado del Papa demostró ser tan comprensivo en sus demandas, que el episcopado armenio se negó a someterse al. Levon, que sólo se dejaba influir por la solicitud de sus propios intereses, propuso que se aceptara su adhesión personal, que consideraba suficiente, pero el legado exigía particularmente la del episcopado. Levon logró producir, si no su adhesión unánime, al menos la de un comité, de doce obispos, que pareció satisfacer al legado (1198). La coronación tuvo lugar el 6 de enero de 1199 el legado colocó la corona sobre la cabeza del rey, y el patriarca aplicó la unción poco después, el patriarca murió a la edad de ochenta y dos años Una vez realizada la coronación, Levón, quien había demostró ser un partidario tan celoso de los latinos, no pareció valorar la condición en general que se había acordado con el fin de lograr la unión.

Durante el patriarcado de Havhannes VI Medzabaro (1203-1221), el príncipe Levon llegó a frustrar las instrucciones del legado e incluso a expulsar a los monjes latinos de Cilicia. El patriarca, que era igualmente desfavorable para los extranjeros, no tuvo en cuenta el acuerdo de 1198. Poco tiempo después de la proclamación de los antipatriarcas estallaron secesiones individuales, pero las muertes casi simultáneas de Barsegh de Ani, de Anania de Sebastia y de David de Arkakaghin (1206), acaba con ellos. Los orientales de su lado se unieron en torno a Hovhannes, gracias a la intervención de Zacharia Orbelian, la representante del rey de Georgia, y el patriarca pudo terminar sus días en paz (1221).

El largo patriarcado de Constantino I de Bartzrberd (1221-1267) fue favorable a la influencia latina en Cilicia. El inmenso poder que tenían los latinos, debido, por un lado, a las expediciones del emperador Federico II (1228) y las del rey San Luis IX (1248), y, por otro, a la tendencia mostrada por los armenios para aprovechar las ventajas políticas y sociales, que eran concomitantes del avance superior del pueblo occidental, tuvo un efecto favorable en las decisiones del gobierno. Fue en este momento que las colonias italianas se multiplicaron en Cilicia y al mismo tiempo se fundaron muchas colonias armenias en Italia. Las relaciones que se establecieron entre las dos naciones dieron un alcance más amplio a la cercanía de su conexión. Habiendo muerto el rey Levón sin descendencia masculina (1219), su hija Zabel fue coronada reina a la edad de dieciséis años. Su primer matrimonio con Felipe, el conde de Antioquía (1222), resultó infeliz. Se casó por segunda vez con Hetoom (Aiton (, hijo del regente Constantino, príncipe de Korikos. Cuando fue proclamado rey (1226), Hetoom resultó estar en perfecta simpatía con las tendencias de la época, tanto que el El patriarca y el rey pueden ser considerados como los principales promotores de un vínculo más estrecho entre armenios y latinos, tanto desde el punto de vista político como desde el eclesiástico. Pero hay que reconocer que no sacrificaron nada de su dignidad a la el fomento de este ideal de unidad. Se puede agregar, de pasada, que no se puede otorgar la misma medida de elogio a sus sucesores. Es un punto importante señalar que Constantine y Hetoom, aunque mantenían buenas relaciones con los latinos, continuaron negociando con los griegos, por intermedio del obispo Hacob, de apellido Guitnakan (el Savant).

Hacob (1268-1286) y Constantino II Pronagordz (1286-1289), que vinieron en sucesión después de Constantino I, contaron con el apoyo del rey Levon III (1270-1289) e hicieron todo lo posible para proteger su independencia de los latinos, quienes vivía en medio de ellos. Pero el rey Hetoom II (1289-1305), por otro lado, inauguró una política sumamente servil. Hizo que Constantino II, que se resistía a él, fuera depuesto y trajera como su sucesor a un simple anacoreta, Stephanos IV de Rhomkla, que cayó en manos de los egipcios en la captura de Rhomkla (1292). Hertoom II y los latinófilos lograron finalmente elevar a la sede patriarcal Grigor VII de Anavarza, quien era un entusiasta partidario de sus opiniones.

El nuevo patriarca comenzó precisando las alteraciones, perfiladas según las fórmulas de la Iglesia romana, que pretendía introducir en la Iglesia armenia. Estaba comenzando a llevar a cabo sus empresas, cuando los disturbios en el interior las detuvieron. Después de que se restableció el orden, convocó a un sínodo en Sis, con el fin de obtener allí la aprobación de sus planes, pero murió antes de la reunión de este sínodo (1307). El rey consiguió que se nombrara patriarca a Constantino III de Cesarea, y le hizo adoptar el plan de estudios de Grigor VII, que, aunque estaba redactado en un dialecto común y no se adaptaba a la enseñanza del prelado fallecido, pasó la prueba como siendo su obra.

Contando desde este período hasta la transferencia de la sede de Sis a Etchmiadzin (1441), el deseo de unión se vuelve cada vez más pronunciado. A los reyes latinófilos de la familia de los Korikos sucedieron los reyes latinos y católicos romanos de la familia de los lusignanos. Mientras tanto, la situación política en el interior, al estar a merced de elementos perturbadores, era sumamente crítica. El entendimiento armeno-latino había despertado la sospecha de los tártaros, los turcos y los egipcios y mientras los armenios aún contaban con la protección de las potencias cristianas, Europa, exhausta y debilitada, perdía terreno en Asia. Las cuestiones religiosas siempre habían estado aliadas con las cuestiones políticas como condición indispensable para el éxito, pero incluso, cuando se logró la solución deseada, no se encontró posible, en verdad, producir el efecto que se esperaba de ella. Los patriarcas se sucedieron unos a otros, inspirados a veces por inclinaciones latinas, a veces por anhelos nacionalistas, en todo caso, eran impotentes para luchar contra los reyes católicos romanos de la familia de los lusignanos. La Iglesia armenia, sin embargo, logró mantenerse definitivamente libre de los principios católicos romanos. Mantuvo su independencia administrativa y su individualidad doctrinal, aunque no pudo evitar la laxitud de la disciplina y el buen orden. Quince patriarcas siguieron sucesivamente en Sis, desde Grigor VII hasta Grigor IX, durante el período de siglo y medio (1294-1441) y hay que confesarlo, si tenemos en cuenta el curso de los acontecimientos que acabamos de relatar, que Sis apenas era un asiento auspicioso para el patriarcado.

El regreso a Etchmiadzin

Durante la primera mitad del siglo XV, la Iglesia armenia estuvo trabajando bajo el estrés del mayor desorden. El reino de Cilicia finalmente había desaparecido (1375) Sis, junto con el rey Levon VI, había caído en manos de los egipcios, solo unos pocos jefes armenios, en el Amanus y en los pasos del Tauro, aún resistían. Para estimar cuánto de su fuerza y ​​de su esplendor había perdido la sede patriarcal, basta con señalar que los últimos seis patriarcas (1377-1432) sólo habían ganado el pontificado mediante el asesinato de sus predecesores y mediante el recurso al soborno. . Para recuperarse del desembolso, no rehuyeron restituirse a extorsiones de todo tipo. Ellos daban poco valor a la pureza de la doctrina y estaban dispuestos a someterse a cualquier compromiso que les permitiera obtener beneficios. La propaganda católica romana se llevó a cabo con éxito en Cilicia, debido al celo de los misioneros latinos de la Orden Franciscana. Al mismo tiempo, los dominicos se pusieron manos a la obra para convertir la Gran Armenia, bajo el patrocinio del obispo Bartolomé de Bolonia. La colonia armenia, que en ese momento estaba establecida en Crimea bajo el dominio de los genoveses, entró, por la interferencia de estos últimos, en relaciones directas con Roma. Incluso enviaron al Concilio de Florencia (1439) una delegación encargada de dar instrucciones para negociar una unión. La sede de Aghthamar, que había cortado su conexión en 1114, se había reconciliado con la Iglesia madre bajo el patriarcado de Hacob III de Sis (1409), por intermedio del gran divino, San Grigor de Tathev, quien sabiamente había establecido él mismo a la tarea de poner fin a esta división. Los patriarcas de Aghthamar, enfrentados con la decadencia de la Sede de Sis y ansiosos por defender la pureza de la doctrina y la tradición de su Iglesia, resolvieron responder a las propuestas. Debe agregarse que su intención era también realzar el prestigio de su sede. El instituto teológico de Sunik, que durante siglos había disfrutado de una merecida reputación, había adquirido en estos últimos años una nueva vitalidad bajo la dirección de los santos teólogos, Hovhannes de Vorotn (1388), Maghachia de Khrim (1384) y Grigor de Tathev (1410). Un número considerable de sus discípulos, que deploraban el lamentable estado de su Iglesia, habían resuelto remediarlo. Tales fueron las corrientes subterráneas y los motivos que indujeron a la nación a recurrir a medidas radicales. Cuando, por fin, la gente comenzó a caer en la cuenta de que no era sensato ni útil mantener la residencia patriarcal a distancia de su sitio original, contemplaron su restablecimiento en Etchmiadzin, debido a la relativa mejor seguridad de esta ciudad. disfrutado bajo la dominación persa. Grigor IX Mossabeguian, quien, en realidad, ocupó la sede patriarcal, cuando fue llamado a efectuar este traslado, al principio se negó, y luego dio su consentimiento y un sínodo general de setecientos miembros, compuesto por obispos, archimandritas, doctores en teología, arciprestes, príncipes y dignatarios, reunidos en Etchmiadzin (mayo de 1441), dieron su aprobación a esta decisión. Entonces, para poner fin a todo posible conflicto entre los distintos candidatos, Kirakos de Virap, un eclesiástico del carácter más santo y que no había tomado parte en las agitaciones anteriores, fue elegido en lugar de Grigor IX, que se había retirado. Esta elección, por lo tanto, puso fin a las rivalidades de Zacharia, patriarca de Aghthamar, de Zacharia de Havootzthar, director del Instituto Sunik, y de Grigor Jalalbeguian, arzobispo de Aftaz, que se vieron ignorados por esta elección.

Parecía que se estaba manifestando una era más feliz para la Iglesia. De repente, parecía no haber más necesidad de intentos de unión, y la sede de Aghthamar definitivamente dio su adhesión a hombres capaces aparecieron a la cabeza del movimiento de restauración, y la fuerza de su energía combinada fue de buen augurio. Lamentablemente, la pasión y el prejuicio comenzaron a poner en peligro toda la situación, permitiendo que el interés individual ocupara el lugar del bien general y, por lo tanto, la Iglesia no pudo realizar su ideal de paz. El patriarca Kirakos, incapaz de dominar la situación, abdicó al cabo de dos años (1443) y fue sucedido por Grigor X Jalalbeguian. Zacharia de Aghthamar, que se hizo proclamar patriarca supremo tras la dimisión de Kirakos, derrocó a Grigor y tomó posesión de Etchmiadzin (1461), pero apenas mantuvo su cargo durante un año. Grigor X reasumió el poder, y quienes lo habían ayudado a reintegrarse en la Sede fueron elevados a los honores del Patriarcado como coadjutores, con plenos títulos y plenos poderes. Fue así que Aristakes II Athorakal y Sarkis II Adjatar fueron llamados a ese cargo. A partir de este período, y durante los dos siglos siguientes, prevaleció en Etchmiadzin el sistema de admitir coadjutores a la sede patriarcal, que poseían los títulos y prerrogativas de patriarca y el objeto de esta política era gratificar las ambiciones de ciertos obispos y ganarse la simpatía de las facciones. La única consecuencia beneficiosa que fue el resultado de tal procedimiento fue la simplicidad que introdujo en el orden de sucesión mediante la entronización inmediata del coadjutor principal. Porque, como consecuencia del entonces perturbado estado del país y la dispersión de los armenios, la convocatoria de los sínodos electorales se había vuelto cada vez más difícil.

Desde los primeros siglos, la posesión de la reliquia del Brazo Derecho (Adj) de San Grigor Loosavorich había sido considerada como el apanage de la dignidad patriarcal, era con el 'Santo Adj' que se realizaban las consagraciones, así como que del santo crisma. Esta reliquia había acompañado a los patriarcas a lo largo de sus largas andanzas, por lo que la transferencia de la sede de Sis a Etchmiadzin debería haber sido confirmada por la presencia de esta reliquia. Zacharia de Aghthamar, con el fin de justificar sus afirmaciones, se lo había apoderado y se lo había llevado cuando fue expulsado de Etchmiadzin (1462). La reliquia permaneció en Aghthamar, de donde fue nuevamente llevada y entregada a Etchmiadzin por el obispo Vrtanes de Odzop (1477), quien obtuvo su posesión en circunstancias especiales. Los desórdenes en Etchmiadzin y la abstracción del Santo Adj 'incitaron al obispo Karapet de Tokat, con miras a la restauración de la Sede de Sis, a jactarse de la pretendida posesión del Santo Adj' (1447). La fundación de la sede patriarcal (catolicate) de Sis data de ese momento en que la sede ha continuado sin interrupción hasta nuestros días, aunque se ha reconciliado con la Iglesia madre.

La sede de Etchmiadzin se convirtió en presa de problemas externos e internos, que duraron hasta la elección de Movses III de Tathev (1629). Más de una treintena de dignatarios consiguieron a su vez el título de patriarca o coadjutor, sin que entre todos surgiera ni una sola personalidad capaz de dominar la situación. La ciudad de Etchmiadzin formaba en ese momento una parte de las posesiones persas, y el gobernador o los khans de Erevan vieron en estas disputas sólo una oportunidad para extorsionar dinero. Invariablemente se alineaban del lado del mejor postor, y cuando no se encontraba ningún postor, sometían a los patriarcas a torturas corporales hasta que se recaudaban las contribuciones necesarias. En tales condiciones, no era posible emprender ningún trabajo seroso o regular, y el período puede caracterizarse como de completo declive. Solo un patriarca es digno de mención, Miguel de Sebastia (1545-1567-1576), que supo frenar las ambiciones del patriarca tanto de Aghthamar como de la Albania del Caspio. La institución de la imprenta armenia se debe a él. Envió a Abgar de Tokat a Italia (1562) para hacer un estudio del proceso y le proporcionó cartas de presentación al Papa Pío IV para ayudarlo en su tarea. Las primeras publicaciones hicieron su aparición en Venecia en 1565 bajo la superintendencia de Abgar. Sin embargo, existen publicaciones anteriores que datan de 1512, pero son obra de editores europeos y de comerciantes armenios. La iniciativa del patriarca Miguel tuvo los resultados más felices desde que surgieron establecimientos de impresión armenios en Venecia, Roma, Constantinopla, Etchmiadzin, Ispahan y Amsterdam. La más importante y la mejor de todas las obras fue la edición ilustrada de la Biblia del obispo Voskan, que se publicó en Amsterdam en 1666.

El Patriarcado de Constantinopla

La creación de una sede especial en Constantinopla tuvo lugar al mismo tiempo que la transferencia de la sede patriarcal suprema de Sis a Etchmiadzin. Después de la conquista de Constantinopla por Mohammed II, introdujo medidas radicales para asegurar la sumisión de los griegos. Las leyes otomanas eran completamente de carácter religioso, y los derechos individuales y sociales se inspiraron enteramente en los principios islámicos. Las potencias musulmanas, al someter países cristianos, se encontraron ante las alternativas, bien de imponer su religión a los pueblos conquistados, bien de otorgarles una autonomía administrativa y social. Ninguno de estos dos métodos pudo aplicarse a Constantinopla, que resultó ser proclamada capital del nuevo imperio musulmán. Parecía necesario, por tanto, que el poder conquistador concediera al jefe religioso de los griegos aquellos privilegios sociales y civiles que estaban estrictamente relacionados con su religión. Así, todos los asuntos relacionados con la vida familiar, como el matrimonio, la instrucción pública, las organizaciones benéficas, el culto y sus ministros, la administración espiritual, etc., se entregaron a la jurisdicción del jefe religioso. De esta manera, el patriarca se encontró investido de una especie de jurisdicción civil o patriciado imperial (1453).

Después de haber arreglado así la promulgación de los derechos privados para los griegos, el poder conquistador consideró conveniente colocar, en oposición a ellos, otro elemento cristiano, que consideraba más apegado a sus propios intereses. En consecuencia, los turcos provocaron el traslado de una gran colonia armenia a Constantinopla, que se dividió en varios barrios de la ciudad en direcciones divergentes, tanto dentro de las murallas como en las cercanías de las puertas de entrada principales. Al mismo tiempo, como precaución adicional, los griegos se agruparon en los barrios centrales, lejos de las torres y las murallas. Los armenios habían disfrutado de la confianza de los turcos desde la época de Osman I Ghazi y la nueva colonia se colocó en pie de igualdad con el elemento griego. El obispo Hovakim, metropolitano de las colonias armenias en Asia Menor, fue trasladado de Broosa (¿Bursa?) A Constantinopla, donde fue investido con títulos y honores, así como privilegios, similares a los otorgados al patriarca griego (1461).

Fue de esta manera que los dos patriarcas, griego y armenio, fueron reconocidos como los jefes de los dos grandes partidos cristianos ortodoxos en el Este que la división se estableció sobre la base de una profesión de fe, independientemente de cualquier consideración de raza o de origen. nacionalidad. Todos los diofisitas ortodoxos, vis. Griegos, búlgaros, servios, albaneses, valacos, moldavos, rutenos, croatas, carameños, sirios, melquitas y árabes, se asociaron, bajo sus respectivos jefes, con la jurisdicción del patriarca griego, mientras que los monofisitas ortodoxos, que incluían a los armenios, sirios , Caldeos, coptos, georgianos y abisinios, quedaron sujetos, bajo sus respectivos jefes, a la jurisdicción del patriarca armenio.

Los judíos en ese momento no disfrutaban de estatus legal, y los católicos romanos o levantinos eran considerados extranjeros, de modo que los nativos que abrazaron el catolicismo romano no pudieron aprovechar su conversión en la medida en que afectaran ciertos actos religiosos externos, como como bautismo, matrimonio, entierro, etc.Este estado de cosas se prolongó ininterrumpidamente durante siglos, y fue solo hacia mediados del siglo pasado que se terminó con la creación de un patriarcado católico (1830) esta creación condujo a otras, según su disimilitud de ritos y profesiones. de la fe.

Los patriarcas armenios de Constantinopla se dedicaron, en el transcurso de este mismo período, a centralizar en la medida de lo posible los asuntos de su pueblo en las provincias del interior. Su esfera de acción administrativa se extendió gradualmente por todas las provincias del imperio, hasta que comprendió las diócesis bajo el control espiritual de los patriarcados de Sis, de Aghthamar y de Jerusalén. Esta historia de esta primera época sólo deja constancia de conflictos entre las sedes y las diócesis, que se desarrollaron en un ambiente de desórdenes políticos y guerras incesantes. Pero, para no estorbar este esbozo histórico con narrativas que sólo pueden desviarnos de nuestro propósito, debemos pasarlas en silencio.

El período del despertar

Hemos sido demasiado escrupulosos al describir el lamentable estado en el que la nación armenia y su Iglesia habían caído en la Edad Media. Pero hay que añadir, en justicia, que su Iglesia no fue responsable de sus desgracias, por el triste estado de su condición, tanto social como civil, no debería ponerse a la puerta, donde algunos apologistas del romanismo se han aventurado a colocarla. La decadencia de Occidente en la Edad Media y los abusos que se cometieron allí en nombre de la religión, ¿no bastan por sí mismos para desmentir sus afirmaciones?

Antes de emitir un juicio severo sobre los cristianos de Oriente, debemos recordar la ruina y la desolación que se extendieron por todas partes por las hordas que venían del este y el sur, así como las persecuciones bajo las cuales nunca dejaron de ser. victimizado a manos de los conquistadores. Debemos considerar también la oscuridad intelectual en la que los gobernantes se deleitaban en envolver a las razas conquistadas, la ausencia total de cualquier medio, moral o material, por el que pudieran disipar tal pesimismo y, por último, los enormes sacrificios a los que tuvieron que someterse, a fin de para mantener incluso su existencia material.


Pero, a pesar de estas circunstancias, la señal de una renovada vitalidad debe al menos colocarse en el mérito de la nación armenia, que fue la primera en el Este en hacer esfuerzos exitosos para escapar de una posición tan difícil, que ninguna mejora social tuvo el éxito. poder de disminuir y con desesperación ella siempre extendía sus manos hacia cualquier lugar donde parecía ver un rayo de esperanza por su escape.

El Renacimiento apenas había comenzado a arrojar sus primeros rayos sobre Occidente cuando los armenios se apresuraron a acudir en masa a Europa en su afán de regeneración intelectual. La misión de un rincón remoto de Asia, que fue enviada por el patriarca Miguel cuando se supo por primera vez de la invención de Gutenberg, proporciona un ejemplo notable de su celo. Lamentablemente, en ese momento Occidente era presa del fanatismo religioso, que lo puso a merced de una política de lo más intolerante. No haría nada por aquellos que se negaban a ceder a las ofertas del catolicismo romano. La condición indispensable para obtener ayuda y protección era la sumisión al papado, árbitro supremo de la época. ¿Podrían los que instituyeron el auto da fe " ¿Es razonable esperar que ayude a las Iglesias de Oriente? ¿Se puede olvidar que los discípulos de Francisco de Asís, de Domingo Guzmán e Ignacio de Loyola aplicaron su celo apostólico por la conversión de los antiguos cristianos de Oriente al nuevo cristianismo de Occidente? Trabajaron incesantemente para imponer a los custodios de los dogmas de la Iglesia primitiva las innovaciones del escolasticismo latino.

En estas difíciles circunstancias, los armenios siguieron un curso de acción que fue a veces conciliador, y a veces intransigente: conciliador siempre que el sacrificio requerido no excediera los límites de una sabia tolerancia intransigente cuando las demandas iban más allá de la voz de la prudencia conciliadora cuando Esperaba alguna ventaja sin concesiones cuando la ganancia tenía que comprarse al precio de un sacrificio demasiado grande. Hubo, sin embargo, quienes no dudaron en llevar el espíritu de conciliación hasta sus límites más lejanos, arrastrados, como estaban, por el ardor de su progresiva convicción, pero otros se negaron a rendirse en nada, incluso cuando no era más que una aparente rendición. . Estos hechos no deben perderse de vista si queremos explicar correctamente los acontecimientos que dieron lugar al deseo de participar en esa actividad del intelecto que entonces estaba teniendo lugar en Occidente.

Entre los que se dedicaron a tal actividad debemos mencionar entre los más destacados al patriarca Movses III de Tathev, quien, incluso antes de su ascenso, había consagrado su vida a la obra de reforma y reorganización. Fue a su celo por la restauración que la Sede de Etchmiadzin debe su recuperación de un estado de completa ruina. Obtuvo del gobierno persa un cese de las exacciones por las que la Iglesia era víctima, e incluso una exención de impuestos, y llevó a cabo con éxito una reforma de las costumbres y doctrinas eclesiásticas. Su elevación al patriarcado no fue más que la recompensa por los servicios que había prestado, ya que su energía en el trono fue de breve duración, solo tres años (1629-1632). Philippos (Philip) de Aghbak (1633-1655), quien lo sucedió, continuó la obra de reforma iniciada por su predecesor. Hizo un viaje a Turquía, donde jugó un papel decisivo en el arreglo de los asuntos de los patriarcados de Constantinopla y de Jerusalén. Reunió un sínodo en esta última ciudad (1651), con el fin de poner fin a las disputas que ponían en desacuerdo entre Etchmiadzin y Sis y dio su aprobación a una comunión entre Sis y la Iglesia madre, en la misma línea que la que se había concedido previamente en el caso de la Sede de Aghthamar. Además, se esforzó por mejorar las condiciones materiales de la sede patriarcal, y con ese propósito emprendió la irrigación del país alrededor de Etchmiadzin por medio de un ingenioso sistema de canales.

Hacob IV de Djoolfa (1655-1680), que le sucedió, siguió el mismo camino. Pero, lamentablemente, las graves complicaciones que estallaron en Constantinopla cautivaron su atención. Los misioneros de Roma, bajo la dirección del padre Clemente Galano, habían venido para ganar para su causa un cuerpo de armenios. Uno de los más inteligentes de su grupo, Tomás de Alepo, incluso logró tomar posesión del patriarcado, pero no lo retuvo mucho tiempo porque el pueblo lo ahuyentó de inmediato. Al mismo tiempo, el obispo Yeghiazar de Aintab, que había ocupado sucesivamente los patriarcados de Constantinopla y de Jerusalén, hizo que se proclamara patriarca supremo de Turquía, en oposición a Etchmiadzin. Hacob se vio obligado a ir en persona a Constantinopla (1664, donde tuvo la suerte de restablecer un cierto grado de orden en las cosas (1667). Pero una renovación de las disensiones y los intentos del obispo Nicol de imponer el catolicismo romano a los armenios de Polonia, le obligó a ir por segunda vez a Constantinopla (1679), tarea que emprendió a pesar de su gran edad, pero las penalidades lo superaron y murió a los ochenta y dos años (1680). el cementerio de Pera, donde, hasta el día de hoy, su tumba es objeto de veneración de los fieles.

La sede permaneció vacante durante dos años, como consecuencia de las disensiones suscitadas por Eghiazar. Fue solo después de este retraso que tuvo lugar la elección, y luego la elección recayó realmente en este último. Su pontificado, que duró nueve años (1682-1691), produjo felices resultados. Porque, una vez satisfecha su ambición, no le faltaba ni buena intención ni habilidad, y todos sus esfuerzos iban en la dirección correcta. También él, entre la sucesión de los patriarcas supremos de la Iglesia armenia, ha legado una memoria que es justamente honrada.

Un estudio del siglo XVIII

El amor al progreso y al conocimiento, que fue fomentado por los armenios, que no dejaron que ningún obstáculo se interpusiera en el camino de su entrega al máximo, tuvo el efecto de ayudar, de manera marcada, a los esfuerzos de los misioneros romanos hacia la difusión de su fe.

Toda una banda de partidarios activos del catolicismo romano se había establecido en Constantinopla durante el siglo XVIII. Se habían dejado conquistar por los misioneros de Pera, que estaban bajo el patrocinio y liderazgo de los representantes de los reyes más cristianos. Aunque los nuevos católicos no dejaron de depender oficialmente del patriarcado armenio, formaron un partido activo, cuyo objetivo era nada menos que la usurpación de la administración nacional. Los fervientes guardianes de la Iglesia, fuertes tanto en número como en influencia con el Concilio Turco, y fieles a sus tradiciones, emplearon todos los medios para frustrar estas intrigas. Como estos neófitos mantenían relaciones constantes con los extranjeros, se intentó que los ojos del gobierno los vieran con sospecha. Tal fue el origen y el significado de las medidas instigadas por el patriarcado e impuestas por el gobierno contra los armenios que se habían convertido en católicos. Estas medidas, que han sido denominadas persecuciones religiosas, en realidad no eran más que armas de guerra. Los neocatólicos, por su parte, no dudaron en hacer uso de métodos similares contra el patriarcado, al que acusaron de alentar los fines moscovitas.

Aparte de Constantinopla, el catolicismo romano obtuvo cierto éxito en Mardin y Alepo. Los obispos Melcon Tasbasian y Abraham Ardzivian se pronunciaron abiertamente a su favor en estos lugares. Esta deserción pronto trajo sobre sí las medidas coercitivas del patriarcado. Los católicos, a su vez, aprovecharon la influencia de los embajadores franceses para coaccionar al patriarcado. El destino del patriarca Avedik de Tokat es bien conocido por la interferencia del embajador del rey, primero fue encarcelado en Seven-Towers (1703), y luego, después de ser secuestrado en secreto de Tenedos, donde había sido exiliado, fue llevado a Francia (1706), donde fue juzgado y condenado por la Inquisición (1711). Cabe mencionar también el caso de Mkhitar de Sebastia, un eclesiástico de ideas progresistas y liberales, que trató de aprovechar la supremacía veneciana en Morea, para sentar allí las bases de un establecimiento monástico con fines educativos ( 1712) bajo los auspicios del catolicismo, pero se vio obligado a renunciar a su propósito como consecuencia de la retirada de los venecianos del país. Luego decidió instalarse en la pequeña isla de San-Lázaro en Venecia (1717). Mkhitar tuvo que ceder a las demandas de la Curia romana para poder dedicarse sin restricciones a su trabajo de cultura intelectual; sabiamente se abstuvo de ser parte del trabajo del proselitismo. Tal línea de conducta, que estaba en consonancia con los intereses nacionales, se había convertido en una tradición entre su congregación durante el transcurso del siglo XVIII, pero más tarde, otras opiniones se arraigaron entre ellos. Sin embargo, es una tarea gratificante rendir homenaje a los mkhitaristas de Venecia y de Viena por los grandes servicios que han prestado a la nación al enriquecer tan profusamente la lengua y la literatura armenias.

Otra institución monástica, la Sociedad Antoniana, fue fundada en el mismo período por Abraham Attar en el Monte Líbano en el país maronita. Si bien respondía en todos los aspectos al propósito que se tenía en mente al seleccionar un país latino, la posición del Líbano ofrecía la ventaja adicional de que mantenía el contacto con la nación. Los armenios de las provincias del sur de Turquía, cuyas mentes aún estaban impresionadas con la memoria del reino de Cilicia, estaban más inclinados a inclinarse hacia el catolicismo romano. Incluso fueron lo suficientemente audaces, con la cooperación de dos obispos y algunos sacerdotes, para establecer una Sede Patriarcal católica en Cilicia. El primer titular fue el obispo Abraham Ardzivian (1740), quien se apresuró a comparecer ante el papa Benedicto IOV en calidad de supremo patriarca de los armenios. para desanimarlos porque vio en ello una oportunidad de realizar sus planes en el Este. En consecuencia, dio su sanción al establecimiento de un patriarcado armeno-católico que estaba oficialmente sujeto a la Curia Romana (1742). [Los términos "católico" y "armeno-católico" que se utilizan de aquí en adelante siempre indican armenios uniatas bajo la jurisdicción de Roma.]

Estos establecimientos católicos romanos, apoyados por la propaganda romana y patrocinados activamente por el gobierno francés, fueron potentes instrumentos para la extensión del catolicismo entre los armenios durante el siglo XVIII. Sin embargo, se puede mencionar que los resultados obtenidos no fueron en modo alguno proporcionales ni a los esfuerzos realizados ni a los medios empleados. El contacto más estrecho con las ideas europeas, que fue la causa directa del proselitismo, contribuyó, de hecho, a elevar el nivel intelectual de la nación, pero no podemos dejar de pensar que este resultado podría haber sido provocado por otros medios naturales. La evolución del pensamiento progresista habría respondido al caso. Prueba de ello es la iniciativa de Vardan de Baghesh, superior del monasterio de Amlordi, que supo dar un fuerte impulso a la causa de la educación pública en las provincias. Sus discípulos, Hovhannes Kolot y Hacob Nalian, patriarcas de Constantinopla, y Grigor Shkhthayakir, patriarca de Jerusalén, pudieron prestar servicios conspicuos sin apartarse de su lealtad a la Iglesia. Fue gracias a sus esfuerzos que el siglo XVIII dio muestras de un progreso visible tanto en la vida nacional como en los asuntos relacionados con la Iglesia.

Le hemos dado en estas últimas páginas un lugar preponderante al patriarcado de Constantinopla. Nos sentimos justificados en tomar este rumbo, por el hecho de que los hechos que afectaron a la historia del patriarcado supremo ya habían comenzado a perder su importancia. Desde el día en que se establecieron una sede patriarcal y una fuerte colonia en la capital de Turquía, esa ciudad se convirtió en el centro de la nación armenia. Los diez patriarcas supremos que sucedieron a Yeghiazar de Aintab, desde Nahapet de Edessa (1691-1705) hasta Hacob V de Shamakhi (1759-1763), no se distinguieron y ningún acto digno de mención su única distinción radicaba en su devoción al bienestar del patriarcado. Simeón de Ereván (1763-1780), quien los sucedió, es considerado la personalidad más noble de la época. Su incansable energía produjo mucho trabajo bueno, como un estudio catastral exacto, mediante el cual se resolvió el interés terrateniente de Etchmiadzin, su demanda de la restauración de los derechos pertenecientes a la sede suprema, la organización de un colegio, la introducción de la imprenta y la construcción de una fábrica de papel. A él también se debe el establecimiento de la primera relación con el imperio ruso, la institución de los archivos patriarcales y, por último, la revisión del calendario litúrgico, que, a pesar de algunas críticas, se ha generalizado en la Iglesia.

Ghookas (Lucas) de Karin, quien lo siguió (1780-1799), estaba ansioso por completar el trabajo iniciado por Simeón. Formó un consejo permanente de seis obispos para ayudar al patriarca y asegurar la regularidad en los asuntos eclesiásticos. Después de esto, se puso a trabajar para decorar el interior de la catedral patriarcal.

Zacharia Phokoozian (1773-1799), quien es el último en la línea de patriarcas de Constantinopla en este siglo, fue un digno rival de Simeón en su energía para la reforma. Lo que más le benefició fue la comunicación de un vivo impulso a la educación del clero. Se dedicó personalmente a su instrucción, a fin de formar discípulos capaces, luego, cuando los hubo equipado, los colocó al frente del trabajo escolar y en las oficinas administrativas. El colegio de Armash, que recibió tantos distinguidos patriarcas y obispos a la Iglesia, fue fundado por Bartholomew Kapootik y Poghos Karakoch, ambos discípulos de Zacharia. [Este colegio fue destruido por los turcos durante la Primera Guerra Mundial].

Un estudio del siglo XIX

Tanto Ghookas como Zakaria murieron en el mismo año (1799), y el siglo XIX se abrió con luchas electorales de carácter intenso, que tenían por objeto el llenado de las Sedes vacantes de Etchmiadzin y de Constantinopla. La gran Revolución, que luego convulsionó a Occidente, no dejó de influir en el temperamento de los armenios. Hovsep Arghootian, David Ghorghanian y Daniel de Soormari disputaron la sede de Etchmiadzin, y cada uno tenía sus partidarios. El primero de ellos logró asegurar la elección al trono patriarcal, pero murió antes de obtener la posesión del mismo. Su rival, el siguiente en orden, lo alcanzó y lo mantuvo durante algunos años, pero fue depuesto y sucedido por el tercero, Daniel de Soormari (1807-1808). No fue hasta entonces que se restableció la paz en Etchmiadzin.

Los jefes de la Iglesia de Constantinopla siguieron con una rapidez de sucesión que no fue menos notable. Daniel de Soormari, David Ghorghanian, Hovhannes Chamashrtjian, Grigor de Khamsi y nuevamente Hovhannes, vinieron sucesivamente en el espacio de tres años (1799-1802). El último a lo largo logró permanecer en el poder por un período de tiempo (1802-1813) y fue lo suficientemente sabio como para aprovechar esta pausa para restaurar un poco de orden y regularidad en la conducción de los asuntos.

El rasgo esencial y característico del siglo XIX es la intervención de la nación en los asuntos que afectan a la Iglesia y la cooperación de los consejos nacionales en su administración. El primer experimento de introducir este sistema se realizó con el fin de resolver en alguna medida el problema que habían planteado los partidarios del catolicismo romano. Era necesario llegar a un compromiso para evitar una escisión, que amenazaba con adquirir proporciones gigantescas, fomentada como estaba por la actitud del gobierno francés ansioso por extender su influencia en Oriente. Para ello se formó en primer lugar una comisión, que estuvo de acuerdo con el patriarcado (1810). Posteriormente otro ocupó su lugar (1816), con el propósito de realizar una conferencia entre los teólogos de las dos confesiones de fe disidentes. Pasaron tres años en polémica (1817-1820), sin que se llegara a entender que la tendencia era más bien a acentuar sus diferencias.Mientras que el deseo de un lado era la separación, el otro defendía al máximo el principio de unión. Finalmente, después de la paz ruso-turca de 1829 y la intervención de las potencias europeas, el gobierno otomano, con miras a poner fin a las disputas, decidió establecer una nacionalidad comunitaria o autónoma (mijo), que pasó a llamarse Katolik. (Católico). Esta comunidad comprendía a todos los partidarios del catolicismo romano que eran súbditos otomanos, sin distinción de raza ni de ritual (1830).

Esta solución tuvo el efecto de alentar a las potencias protestantes a seguir el mismo ejemplo y el primer misionero desembarcó en Constantinopla un año después de la institución de la comunidad Katolik (1831). A partir de este momento el proselitismo se incrementó considerablemente, siendo ayudado por los establecimientos escolares y por las ayudas pecuniarias, que permitieron comprar la conciencia de los hombres. El trabajo estuvo tan bien hecho que pronto surgió una nueva comunidad o nacionalidad autónoma (mijo) bajo el nombre de Protestan (protestante), incluyendo dentro de su redil a protestantes de todas las razas y de cada confesión de fe la base exclusiva de una profesión de fe. fe sin distinción de raza, terminó convirtiéndose en armenia. Y no dudamos en confesar que si estos establecimientos condujeron a un debilitamiento de la nación, en todo caso sirvieron para procurarle ciertas ventajas en cuanto a sus relaciones con el mundo occidental.

Durante este mismo período, Etchmiadzin fue sede de grandes cambios políticos. A medida que el dominio persa, llevado a cabo a través de Khans que eran casi autónomos, se volvió cada vez más insoportable, los armenios comenzaron a volver la mirada hacia el zar de Rusia. Mientras tanto, intentaron escapar de la persecución actual emigrando en masa al territorio ruso, pero, como un remedio más eficaz para la situación, ansiaban el establecimiento del gobierno del zar en el Cáucaso. Como el arzobispo Hovsep Arghootian había sido el instigador de esta política, Catalina II (1762-1796) y el emperador Pablo (1796-1801) le colmaron de favores, y el título de príncipe se otorgó a los miembros de su familia. Desde entonces, la dominación rusa ha avanzado y sus invasiones han provocado la ocupación de Erevan y Etchmiadzin, una consumación en la que los voluntarios armenios, bajo el mando del arzobispo Nerses de Ashtarak (1828), aportaron su parte. En esta ocasión el emperador Nicolás I (1825-1855) se prodigó en sus promesas, hasta el punto de colgar ante sus ojos la reluciente esperanza de autonomía política. Como prenda de sus buenas intenciones, incluso, por el momento, dio el nombre de Armenia a sus nuevas provincias. Pero no fue más que un mero movimiento político planeado con el objeto de facilitar su esquema de dominación. Una vez que el país fue sometido, el gobierno del zar intentó someter también el elemento espiritual. Así fue como el reglamento (polojenia) que fue promulgado especialmente (1836) con el propósito de establecer vínculos con la administración patriarcal, abrió de par en par la puerta a la injerencia de la autoridad política. Cualquier comentario que los armenios de Rusia, Turquía y la India pudieran haber hecho a este respecto fueron en vano, y el Polojenia ha permanecido sin modificaciones y en plena vigencia. [Después del establecimiento del régimen soviético en armenio, se abolió la Polojenia].

Durante todo este tiempo, el patriarcado armenio de Constantinopla fue administrado bajo la autoridad irrestricta de los patriarcas. Estos, a su vez, estaban sujetos a la influencia y control superior de los amiras, que eran los líderes de la nación. Es cierto que estos últimos no tenían derecho a ninguna distinción salvo la que les confería su riqueza. Pero el desplazamiento del poder inseparable de una posición tan anómala, cuando se unió al progreso del pensamiento y la aparición de una nueva generación educada en Francia, llevó a la aspiración de todas las clases de la escala social a participar en los asuntos públicos. A partir de ese momento, los consejos comenzaron a existir de acuerdo con los principios electivos. Al principio, se nombró un consejo principal exclusivamente para la gestión de las finanzas (1841). Más tarde se estableció otro para fines de administración general, compuesto por catorce eclesiásticos y veinte laicos (1847) y de estos últimos surgió, aún más tarde, una rama en forma de un consejo especial de instrucción pública (1853). Como se sintió la necesidad de regulaciones para fijar el ámbito de acción de estos consejos y regularizar su sistema de gestión, finalmente se elaboró ​​una constitución (sahmanadroothium), o estatuto armenio (1860). Este importante título de propiedad fue objeto de la sanción del gobierno otomano, pero su aprobación se obtuvo con algunas dificultades, ya que no fue hasta después de tres años de negociaciones y repetidas manifestaciones populares que el Consejo Turco resolvió dar efecto a la propuesta. procedimiento (1863).

Estas regulaciones, que pueden ser consideradas como resultado del progreso intelectual adquirido por las masas, dieron, a su vez, la fuerza motriz hacia el desarrollo nacional, gracias a esa evolución espontánea que es siempre innata en la esfera intelectual y social, por la cual la acción crea acción, cada una a su vez es la causa de nuevos resultados. Es en virtud de esta ley natural que el progreso se difunde entre las comunidades de la humanidad. El siglo XIX ha dado muestras de una marcada mejora en el orden social, por el aumento de escuelas y el número creciente de estudiantes que han sido enseñados en las universidades europeas, por la expansión de la educación primaria, por el establecimiento, tanto en Turquía como en en Rusia, de casas comerciales y de bancos, y por la preferencia de individuos de origen armenio a los más altos cargos políticos y diplomáticos en los países de su adopción.

La estrecha relación que siempre ha existido entre la nación y su Iglesia ha sido la causa de que esta última también, a su vez, se haya beneficiado considerablemente de la emancipación del pensamiento. Una administración más sistemática y más activa, un clero mejor instruido, edificios más adecuados, ofrendas más grandes, rituales más solemnes, sermones más edificantes, tales han sido los resultados del trabajo de progreso durante el curso de este siglo. Este crecimiento ininterrumpido de carácter ha llevado, necesariamente, los anhelos de los armenios hacia un ideal más perfecto de bienestar social, y los ha movido a forzar en los oídos del mundo civilizado su legítimo deseo de una participación real en las bendiciones de la modernidad. civilización.

Mientras estamos en este tema, podríamos llevarlo un paso más allá y ampliar el carácter del elemento armenio, especificando las calificaciones que siempre ha exhibido por brillantes evidencias en las diversas ramas de la actividad humana, y describiendo el papel que ha desempeñado en la países y con los pueblos entre los que los armenios han establecido su morada. Pero, por el momento, nos abstendremos de hacer alusiones de esta naturaleza. Sin embargo, al cerrar este capítulo, resumiremos la situación agregando que el movimiento hacia la civilización, el progreso y la libertad, que se ha agitado en el seno de la nación armenia en Rusia, en Turquía, e incluso en Persia, en la moderna veces, se debe en gran medida a la acción de su clero.

El siglo veinte

El comienzo del siglo XX se caracteriza claramente por grandes empresas literarias, filantrópicas y religiosas entre los armenios. Los de Rusia y Turquía dieron grandes poetas, escritores, intelectuales y eruditos, entre los que se encontraban clérigos muy distinguidos y eruditos. En todas partes florecieron instituciones de educación superior, se establecieron colegios y seminarios y organizaciones filantrópicas. Durante 1912-1913, los armenios de todo el mundo celebraron con exuberante alegría y entusiasmo el mil quinientos aniversario de la invención del alfabeto armenio y el cuatrocientos aniversario de la imprenta armenia.

Desafortunadamente, este período de gran iluminación y esperanza llegó a su fin con las terribles persecuciones y masacres indescriptibles perpetradas por los turcos contra la población cristiana inocente del Imperio turco, la gran mayoría de los cuales eran armenios. La historia de aquellos horribles hechos ocurridos entre 1894-1896, en 1909, y especialmente durante la Primera Guerra Mundial, es conocida en todo el mundo. Estas masacres y deportaciones se describen como "la página más negra" de la historia moderna de la humanidad.

Las grandes potencias, en cuyo "cristianismo y humanidad" los armenios depositaron su fe, no hicieron nada para evitar estos actos inhumanos. Todos los llamamientos de los armenios a estas potencias en busca de justicia fracasaron. Los turcos fueron recompensados ​​a expensas de una nación cristiana.

De los 2.200.000 armenios de Turquía, solo sobrevivió alrededor de 1 millón. Estos supervivientes se dispersaron principalmente en Irán, Irak, Siria, Líbano, Egipto, Grecia, Bulgaria, Rumania, Francia y América. Todas las provincias armenias del Imperio Otomano, excepto la de Constantinopla, fueron devastadas y en ruinas. La sede de Aghthamar fue aniquilada. La mayoría de los armenios de las provincias orientales que escaparon encontraron refugio en la Armenia rusa. Multitudes de armenios fueron masacrados en Cilicia y deportados a Siria. Afortunadamente, el sueño de toda la vida de una patria armenia se hizo realidad en 1918 con el establecimiento de una república independiente. En diciembre de 1922, esa patria, aunque disminuida en tamaño, se incorporó definitivamente a la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, y desde entonces ha experimentado un renacimiento único en su larga y gloriosa historia.

El católico de Etchimiadzin

La Suprema Santa Sede fue despojada de todos sus derechos civiles y posesiones por las medidas de secularización, establecidas por el nuevo régimen ruso. Solo la residencia patriarcal y los monasterios circundantes quedaron en manos de los Catholicos. Se abolió el Estatuto Polojenia. El Sínodo cambió su nombre a Consejo Espiritual Supremo. El modo anterior de elección de los católicos, sin embargo, se mantuvo vigente. Así, según la antigua costumbre, y no la de Polojenia, la Asamblea General, compuesta por delegados diocesanos de todo el mundo, eligió a los dos últimos catholicoi, Khoren I en 1932 y Guerg VI en 1945. La Asamblea General durante esas dos elecciones no se sintió avergonzado por el Estatuto del gobierno soviético. Las elecciones se llevaron a cabo en perfecta libertad sin ninguna injerencia del gobierno.

El Catholicate de Etchmiadzin ahora ejerce jurisdicción sobre los patriarcados de Jerusalén y Constantinopla y sobre todas las demás diócesis armenias del mundo excepto las del Catholicate de Cilicia.

Después de la Primera Guerra Mundial, cuando miles de armenios se dispersaron en Europa y América, la sede de Etchmiadzin nombró y envió legados especiales para supervisar y dirigir sus asuntos espirituales. Estos legados fueron comisionados por los católicos para elegir prelados para las nuevas diócesis y rectores para las iglesias, convocar sínodos locales y fundar iglesias y escuelas parroquiales. Se les dio pleno poder para actuar en todos los asuntos religiosos. Se convirtieron en el vínculo entre la Madre Sede y la Diáspora.

En 1920, el arzobispo Khoren Mooratbeguian de Erevan fue enviado como legado a Europa y América. En 1925, el arzobispo Zaven Ter Eghiayan, ex patriarca de Constantinopla, fue designado por Etchmiadzin para cuidar el asunto espiritual de los armenios en Europa. Dos años más tarde, el obispo Grigor Balakian de París fue asignado al mismo cargo. En 1929, el arzobispo Thorgom Gooshakian, prelado de Egipto, fue nombrado legado patriarcal de Europa. En 1934, el arzobispo Gareguin Hovsepian de Etchmiadzin fue enviado como legado de todos los armenios de la Dispersión. Durante el Segundo Mundo se envió una delegación a Oriente Medio para participar en la elección del Católico de Cilicia. En 1946, el arzobispo Artavazd Surmeyan de Beirut, Líbano, fue designado en París como legado patriarcal de los armenios en Europa occidental. En 1953 le siguió el archimandrita Serovbe Manookian de Jersualem. A Sudamérica se le asignó su propio legado en la persona del arzobispo Garguin Khachatoorian, ex prelado de California. Después de su elección como patriarca de Constantinopla en 1950, el obispo Sion Manookian lo sucedió en su puesto. Algunos de estos legados, especialmente el arzobispo Hovsepian, han recaudado fondos para ayudar a la Madre Sede.

Después de la muerte de Catholicos Guerg Soorenian, el 8 de mayo de 1930, Khoren Mooratbeguian fue elegido el 10 de noviembre de 1932. Reinó solo seis años y murió el 4 de abril de 1938. Durante su reinado, en 1934-1935, el mil quinientos Todos los armenios del mundo celebraron el aniversario de la traducción de la Santa Biblia al armenio. Desde su muerte hasta 1945, la sede quedó vacante. El 22 de junio de 1945, la Asamblea General fue convocada en Etchmiadzin y eligió como católicos al locum tenens, el arzobispo Gueorg Cheorektjian. Antes de su elección, el arzobispo Cheorektjian recibió ciertas iglesias y monasterios con los territorios del gobierno soviético. Fue a través de sus llamamientos que los armenios de todo el mundo contribuyeron con grandes sumas para David de la División de Tanques Sasoon, que durante la Segunda Guerra Mundial luchó con distinción dentro de los ejércitos de las Naciones Aliadas. Durante 1946-1947, más de 75.000 armenios fueron repatriados, la mayoría del Cercano Oriente y Europa. En 1951-1952, en respuesta a su encíclica, los armenios en Rusia y la Diáspora celebraron el 1500 aniversario de la Batalla de Avarayr, que fue librada en 451 por los armenios contra los persas de Zoroastro por la preservación del cristianismo y la defensa de su patria.

Catholicos Gueorg VI murió el 9 de mayo de 1954. Era un líder influyente e ingenioso que había llegado al poder justo en el momento preciso de la historia en el que la Iglesia necesitaba las mismas cualidades de liderazgo que encarnó Su Santidad. Un hombre de infinito tacto y habilidad política, que en estos tiempos de antagonismo político supo mantener las relaciones normales entre la Santa Sede y las diócesis. Gracias a sus incansables esfuerzos, la revista oficial del Catholicate, que durante unas dos décadas había dejado de aparecer, se volvió a publicar en 1944. La famosa academia de Etchmiadzin, que se cerró en 1917, fue reabierta por él en 1945. En la actualidad es el única institución teológica que prepara a los clérigos para las diócesis de Armenia y Rusia.

La Iglesia de Armenia ha participado en el reciente Movimiento Ecuménico de la Iglesia Cristiana. A la Conferencia Mundial de Fe y Constitución de Lausana de 1927, y a Edimburgo de 1937, la Sede de Etchimiadzin envió delegados con la instrucción de que debían 'participar como consultores, dar una imagen completa de la Conferencia e informar de las decisiones a Su Santidad los Católicos serán deliberados y examinados en una Asamblea Eclesiástica General, y de acuerdo con las resoluciones de esta última, los delegados decidirán su posición en las futuras reuniones de la Conferencia. 'En la Primera Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en Amsterdam, el arzobispo Artavazd Surmeyan y el archimandrita Shnorhk Koallostian asistieron como observadores. Por invitación del Comité Central del Consejo Mundial de Iglesias, el arzobispo Tiran Nersoyan y el obispo Terenig. Poladian estuvo presente en la Conferencia de Lund de 1952 como consultores especiales; los mismos clérigos participaron como observadores en las deliberaciones de la Segunda Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias en Evanston, IL en 1954.

Debido a las masacres y deportaciones de la Primera Guerra Mundial, alrededor de un millón de armenios fueron dispersados ​​por los cuatro rincones del mundo. En los nuevos países donde habitaban la Iglesia tuvo que afrontar nuevas situaciones. En vista de este hecho, los tres últimos catholicoi, Gueorg V, Khoren I y Gueorg VI, decidieron redactar una nueva constitución para la Iglesia armenia que sería aplicada en todas partes por todos los fieles. Esa constitución se basaría en los ritos, doctrinas, cánones y tradiciones de la Iglesia de Armenia. Con este fin, en junio de 1917, se reunieron en Etchmiadzin setenta delegados de las diócesis armenias de Rusia para considerar principalmente problemas rituales y canónicos. Las dos Asambleas que se reunieron en 1932 y 1945 hicieron un trabajo preliminar para redactar un nuevo estatuto y delegaron la tarea a un sínodo general que se celebraría en Etchmiadzin con ese propósito. Debido a las condiciones políticas adversas, ese sínodo aún no se ha convocado.

Durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno soviético creó un Consejo para los asuntos del culto religioso. El propósito de este Consejo era facilitar las relaciones entre el Estado y las Iglesias o los cuerpos religiosos, sin interferir en la vida interna de estos últimos. La Armenia Soviética tiene su propio Consejo en Erevan que se ocupa únicamente de los asuntos de la Iglesia Armenia.

El católico de Cilicia

El católico de Cilicia corrió la misma suerte que el de la Madre Sede. Aproximadamente medio millón de la población armenia de Cilicia fue torturada, deportada y asesinada en el período 1915-1918. Después del Armisticio, tan pronto como se restableció la paz, los supervivientes regresaron para reconstruir sus casas en ruinas. Pero apenas estos perseguidos se asentaron en su patria, cuando Francia abandonó Cilicia y así se produjeron nuevamente persecuciones y deportaciones. Los armenios huyeron de Cilicia presas del pánico y la desesperación. La sede patriarcal de Sis fue confiscada. Los católicos Sahak II Khabayan se refugiaron en Siria con los restos de su rebaño. Hasta 1930 no tuvo cuarteles religiosos en los que residir ni las instalaciones para organizar los asuntos espirituales de su pueblo.

Pero el restablecimiento y la organización de la Sede Cilicia eran indispensables para los católicos, especialmente porque tanto Etchmiadzin, el centro de la Jerarquía Suprema, como el patriarcado de Constantinopla eran muy limitados en su acción. El patriarcado de Jerusalén facilitó la tarea de los católicos poniendo a su disposición ciertos edificios y propiedades que había tenido desde tiempos antiguos en Siria (Damasco y Laodicea) y Líbano (Beirut). Eghishe Doorian, el patriarca armenio de Jerusalén, cedió a Su Santidad Sahak II no solo estas posesiones de su Sede, sino también esta parte de su jurisdicción diocesana.Estos eventos tuvieron lugar en 1929.

Como resultado de esto, al año siguiente los católicos establecieron su sede en Antelias, Líbano, una aldea a unas cuatro millas al norte de la ciudad de Beirut. En esta propiedad, a partir de 1922, Near East Relief se había ocupado de numerosos huérfanos armenios.Desde 1928 el orfanato estaba vacío. Gracias a la beneficencia de Near East Relief los Catholicos instalaron la Sede en Antelias. En el otoño de 1930 se abrió un seminario teológico en el mismo lugar bajo la dirección del obispo Shahe Kasparian.

Después de la instalación de la Sede, se inició la organización de las diócesis. Catholicos Sahak II, debido a su avanzada edad, llamó en su ayuda, como coadjutor, al arzobispo Babguen Guleserian, ex prelado de Angora, Turquía, que en ese momento enseñaba en el seminario armenio de St. James, Jerusalén. El arzobispo Babguen organizó las diócesis en las regiones de Alepo, Beirut, Damasco, Laodicea, Antioquía y en la isla de Chipre. Fue consagrado solemnemente a Catholicos en Alepo, el 25 de abril de 1931. Al año siguiente, Catholicos Babguen I estableció una imprenta y comenzó a publicar el Hask, la revista mensual oficial, religiosa, literaria y filológica del Catholicate.

Babguen I murió en 1936. Luego, el arzobispo Petros Sarajian fue nombrado vicario general por el vernable Catholicos Sahak II. Hizo posible la compra de la propiedad Antelias de Neaer East Relief. En 1939 murió Sahak II, el Catholicos de noventa años. Fue sucedido por Petros Sarajian, quien murió al año siguiente.

En 1939, el gobierno francés cedió Sandjak, el territorio del norte de Siria, a los turcos. Como consecuencia de esto, los armenios en la diócesis de Antioquía, que suman 25.000, dejaron sus iglesias, escuelas y todas sus posesiones y se refugiaron en Siria. y el Líbano, donde la gran mayoría sigue en extrema necesidad. Así fue aniquilada una de las cinco diócesis del Catolicismo de Cilicia.

El 10 de mayo de 1943, el arzobispo Gareguin Hovsepian, primado de la Iglesia armenia en América del Norte, fue elegido católico por unanimidad. En junio de 1945, Catholicos Hovsepian, con algunos delegados eclesiásticos de la Sede de Cilicia, fue a Etchmiadzin y participó en la elección del patriarca supremo de la Iglesia de Armenia. Era la primera vez en la historia que un católico de Cilicia había participado en la elección de los católicos de todos los armenios. Presidió las reuniones y también la consagración de los catholicos supremos.

Durante el reinado de Catholicos Hovsepian, la Sede se volvió muy próspera, especialmente en publicaciones educativas, literarias y filológicas. El número de alumnos del Seminario Teológico de Antelias, que era de unos veinte, se elevó a setenta. También se incrementó el número de profesores. El obispo Terenig Poladian fue nombrado decano. El seminario envía a algunos de sus graduados a universidades europeas y americanas para familiarizarlos a fondo con el pensamiento occidental.

Catholicos Hovsepian murió el 21 de junio de 1952. Además de ser un gran eclesiástico, también fue un erudito destacado. A través de él y Gueorg VI, las relaciones entre las sedes jerárquicas se volvieron muy agradables y así se logró la unidad de la Iglesia armenia en su totalidad. En la actualidad, la sede está vacante. Los asuntos del Catholicate son administrados por un locum tenens. Las diócesis sobre las que actualmente ejerce jurisdicción el católico de Cilicia son Alepo, Damasco, Líbano y Chipre.

Patriarcado de Jerusalén

El patriarcado de Jerusalén sufrió menos que las otras sedes armenias. En la actualidad, su jurisdicción espiritual se extiende sobre Israel y Jordania. El patriarca es elegido por la Asamblea General de Clérigos de Santiago. En tiempos pasados ​​fue elegido por la Asamblea General del patriarcado de Constantinopla y confirmado por el sultán.

Después de la Primera Guerra Mundial, Gran Bretaña ocupó Palestina. Liberado así del desgobierno turco, siguió una nueva era de progreso para el patriarcado. Durante los reinados de los patriarcas Eghishe Doorian (1921-1930) y Thorgom Gooshakian (1931-1939), el seminario teológico del monasterio de St. James floreció considerablemente. Sus graduados actualmente sirven en las iglesias armenias de todo el mundo, principalmente en los Estados Unidos. El patriarcado publica una revista mensual oficial, Sion, dedicada a la religión, la literatura y la filología. Posee una imprenta donde se publica una gran cantidad de libros religiosos, litúrgicos y filológicos. La biblioteca es muy rica en manuscritos armenios que suman más de cuatro mil.

Durante el conflicto entre árabes y judíos, la sede y su rebaño, que suman unas 8.200 almas, sufrieron enormemente. La gran mayoría de los armenios de Jaffa, Haifa y la parte nueva de Jerusalén perdieron sus propiedades y pertenencias y buscaron refugio en Jordania y Líbano. El monasterio de Santiago y los lugares sagrados en sus alrededores resultaron dañados. Durante y después de la guerra judío-árabe, los refugiados armenios acudieron en masa al recinto del monasterio de St. James. Estas personas indigentes aún viven una vida miserable.

Thorgom Gooshakian fue seguido por el arzobispo Mesrop Nshanian, quien murió en 1944. Kuregh Israelian lo sucedió. En 1945 fue uno de los líderes distinguidos en la Asamblea General convocada en Etchmiadzin para la elección de los católicos de todos los armenios. El patriarca israelí perdió la vida en 1949 debido al agotamiento nervioso causado por la guerra árabe-judía y sus esfuerzos en defensa de su pueblo. Desde su muerte, la sede ha permanecido vacante debido a la situación incierta creada en Tierra Santa por el conflicto árabe-judío. La sede ahora está siendo administrada por un locum tenens.

El Patriarcado de Constantinopla

El patriarcado de Constantinopla antes de la Primera Guerra Mundial tenía 2.200.000 personas bajo su jurisdicción, esparcidas por todo el Imperio Otomano. Debido a las masacres y deportaciones masivas de los turcos, ahora solo quedan 100.000 armenios en Turquía, la gran mayoría de los cuales viven en Constantinopla o Estambul, como se llama oficialmente ahora. Todas las diócesis bajo el dominio otomano fueron destruidas. La jurisdicción del patriarcado en la actualidad se extiende principalmente sobre Constantinopla y algunos distritos de Turquía donde todavía existen pequeños restos del pueblo armenio.

El nuevo gobierno de Turquía privó al patriarcado y a todas las iglesias bajo su jurisdicción de algunas de sus propiedades e instituciones. La Constitución armenia (Sahmanadrootiun), por la que se regía el patriarcado y que formaba parte de la ley otomana, fue anulada por el gobierno turco. Los privilegios seculares que la Iglesia había obtenido con gran dificultad bajo un régimen despótico se perdieron bajo un régimen "democrático".

En 1916, el gobierno turco intentó disolver el patriarcado de Constantinopla y anexarlo al Católico de Cilicia y al patriarcado de Jerusalén. Sahak II Khabayan fue nombrado patriarca católico de todos los armenios del imperio turco, habiendo establecido su sede en el monasterio de St. James en Jerusalén. Los turcos hicieron esto intencionalmente para que los armenios en Turquía cortaran todas sus relaciones con los católicos de Etchmiadzin. Afortunadamente, este nuevo estatus creado ilegalmente dentro de la Iglesia de Armenia duró solo hasta el Armisticio. En febrero de 1919, el arzobispo Zaven Ter Eghiayan, patriarca de Constantinopla, exiliado en Bagdad debido a su anexión, fue reinstalado en su oficina. Pero en diciembre de 1922, bajo la presión turca, abandonó la sede y se refugió en Bulgaria.

Hasta 1927 la sede permaneció vacante y sus asuntos fueron administrados por un locum tenens. El patriarcado fue privado de sus derechos civiles, aunque la Asamblea Nacional y los Consejos continuaron administrando los asuntos de la sede. En 1927, la Asamblea Nacional eligió patriarca al arzobispo Mesrop Naroyan, pero el gobierno no lo confirmó debido a la nueva constitución del estado. Sin embargo, el gobierno lo reconoció como patriarca. Después de su muerte en junio de 1944, hasta diciembre de 1950, la sede estuvo gobernada por un locum tenens. En ese año, el arzobispo Gareguin Khachatoorian, legado de Etchmiadzin en América del Sur, fue elegido patriarca. Organizó el patriarcado y en 1954 abrió un seminario en Uskudar, Constantinopla.

El mayor y más importante problema al que se enfrenta hoy la Iglesia de Armenia es la preservación de su existencia e integridad. En la Armenia soviética, la Iglesia es débil debido a la gran falta de clérigos. Los armenios de Europa y América están perdiendo gradualmente su identidad nacional y religiosa. Quienes viven en países no cristianos pueden preservar más fácilmente su individualidad religiosa y doctrinal, pero allí también las generaciones futuras estarán en peligro de perder su identidad e integridad nacionales. El futuro de la Iglesia armenia en todo el mundo depende principalmente del suministro continuo de clérigos debidamente preparados.

Los armenios de todo el mundo creen que su Iglesia, una Iglesia mártir a través de los siglos, puede continuar manteniendo en alto la luz de Cristo en medio de ellos, incluso mientras el santo Etchmiadzin y el Monte Ararat, su orgullo y gloria, permanecen inquebrantables sobre la tierra.


El restablecimiento del catolicismo de Cilicia

En 1375, el reino armenio de Cilicia fue destruido por los mamelucos de Egipto. El Catholicate permaneció en Cilicia, pero debido a que ahora había paz en Armenia Major, muchos armenios deseaban devolver la sede a su hogar original en Etchmiadzin. Catholicos Grigor Mousabegyantz, sin embargo, no quiso dejar Cilicia. En cambio, un nuevo Catholicos, Kirakos de Virab, un asceta, fue elegido en Etchmiadzin en 1441. De ahora en adelante, ha habido dos Catholicates, el Catholicate de todos los armenios en Etchmiadzin y el Catholicate de la Gran Casa de Cilicia. Ambos católicos tienen su propia jurisdicción y, en general, han cooperado y trabajado juntos en armonía.

Durante el siglo XIV, los misioneros latinos que intentaban unir la Iglesia armenia con la Iglesia latina estaban activos en toda Armenia. En respuesta a esta amenaza al carácter distintivo de la Iglesia armenia, muchos clérigos y teólogos armenios defendieron las doctrinas y prácticas de la Iglesia armenia. Entre los más notables de estos teólogos se encuentra San Gregorio de Tatev (1346-1410). San Gregorio, un maestro y predicador talentoso, escribió una serie de obras teológicas en defensa de la ortodoxia armenia.

Aunque los primeros misioneros latinos en Armenia no lograron convertir a un número sustancial de armenios al catolicismo romano, sus actividades finalmente tuvieron consecuencias significativas. Una consecuencia positiva fue la traducción al armenio de muchas obras teológicas occidentales medievales. Otra es la Orden Católica Mekhitarista, fundada por Mekhitar de Sebastia (1676-1749), y que hoy tiene monasterios en Venecia y Viena. La orden se destaca por sus invaluables logros intelectuales y académicos y por su papel en el renacimiento de la cultura armenia en el siglo XIX. Por otro lado, el establecimiento de una iglesia y una comunidad católica armenia distinta en 1831 ha provocado una división duradera y a menudo amarga entre los armenios. La sede del Patriarca de los católicos armenios se encuentra en el monasterio de Bzommar en el Líbano.

A partir del siglo XIX, los misioneros protestantes también estuvieron activos en Armenia. Los misioneros protestantes establecieron escuelas y organizaciones caritativas y expusieron a muchos armenios a la influencia de las ideas occidentales progresistas. Pero la actividad misionera protestante dividió aún más a los armenios religiosamente con el reconocimiento en 1846 por parte del gobierno otomano de una comunidad protestante separada.


La destrucción de una iglesia armenia en Kütahya revive una historia de borrado

Kütahya es una ciudad con una historia interesante. En 1915, cuando la junta militar otomana ordenó la liquidación de las comunidades armenias en Turquía, el gobernador Faik Bey se negó a seguir las órdenes, lo que ayudó a salvar a la comunidad armenia de la ciudad.

Ara Sarafian, un historiador sobre cuyo trabajo hice una película en 2016, me dijo que “Los armenios de toda la provincia de Kütahya se salvaron en 1915. Eran alrededor de 4.000 personas según las estadísticas oficiales otomanas. En las vecinas Bursa y Eskişehir, alrededor del 75 por ciento de los armenios desaparecieron entre 1915 y 1916, según el informe de Talaat Pasha sobre el genocidio armenio ”.

Desafortunadamente, los armenios de Kütahya no sobrevivieron a la formación de la República, y en 1922, el Ejército Nacional los obligó a irse, "como resultado de sus quejas a sus líderes espirituales en Kütahya", según un autor en este foro de discusión. sobre el pasado armenio de la ciudad. El foro enumera tres iglesias armenias que se dice que estuvieron en la ciudad antes de 1915:

Սուրբ Աստուածածին / Surp Asdvadzadzin / Santa Madre de Dios

Սուրբ Թորոս / Surp Toros / Saint Toros

Սուրբ Սարգիս / Surp Sarkis / Saint Sarkis

Creo que una de estas iglesias debe ser una de las torres de la iglesia que puedes ver en esta imagen antigua de la ciudad que encontré en línea. El otro es probablemente la torre de una iglesia ortodoxa griega que todavía está en pie, aunque en muy mal estado.

El 26 de enero, comenzaron a circular en Twitter informes de que la segunda de estas iglesias, Surp Toros, había sido arrasada por su propietario, a pesar de ser objeto de una orden de protección del patrimonio cultural en 2019. Aris Nalci, escribiendo para ArtiGercek, incluyó una imagen de la orden de protección, que no nombra la iglesia, pero dice que está en el barrio Gazi de Kütahya.

El diputado del HDP, Garo Paylan, pregunta cómo la histórica iglesia armenia Surp Toros en la provincia de Kütahya de # Turquía podría ser demolida a pesar de estar bajo protección: “También fue un importante sitio de memoria, ya que fue la iglesia donde el musicólogo Gomidas fue bautizado” https: // t .co / nWgcVuGnh1 pic.twitter.com/eahGizbcy9

- bianet English (@bianet_eng) 27 de enero de 2021

Me interesó saber más sobre esta iglesia, porque estoy haciendo un proyecto para registrar todo el patrimonio cultural y los sitios arqueológicos de Turquía, que incluye las iglesias, escuelas y monasterios armenios que existían antes de 1915, utilizando Wikidata, el sitio hermano de Open Data. de Wikipedia. La creación de datos abiertos sobre las ubicaciones históricas de los sitios armenios es importante porque esos datos pueden ser leídos por computadoras y usarse para crear mapas interactivos y otros materiales visuales. Hay miles de estos sitios y actualmente no existe una lista pública de todos ellos.

Descubrí que la iglesia que había sido destruida probablemente estaba en una calle llamada Sinema Sokak, porque la iglesia había sido utilizada como cine después de que la comunidad armenia se fue. Puede viajar por esta calle en GoogleMaps, y esto es lo que puede ver.

También me comuniqué con Aris Nalci, quien me mostró algunas otras fotos de la iglesia tomadas por un amigo suyo y reimpresas aquí con permiso.

La pared exterior ciertamente parece el mismo lugar. De las otras dos iglesias armenias que estaban en Kütahya, las otras dos probablemente ya hayan sido destruidas. A través de los contactos de Ara Sarafian, descubrimos que una de las otras iglesias había sido demolida para dar paso a una oficina postal de PTT. He marcado la ubicación de la oficina de PTT y Sinema Sokak en este mapa de Google de la ciudad.

Si bien es importante destacar ejemplos de destrucción de sitios del patrimonio cultural, conviene señalar que existen ejemplos de conservación del patrimonio con éxito en Turquía. Una iglesia armenia en Kayseri fue reutilizada como biblioteca en 2018, incluso si Hürriyet logró evitar el uso de la palabra "armenio" en su artículo sobre el edificio.

La histórica iglesia de la Virgen María en Kayseri de Turquía se convertirá en biblioteca https://t.co/76Z8gtTYGB pic.twitter.com/hEsKGAq0Ea

- Hürriyet Daily News (@HDNER) 23 de mayo de 2018

Cuando visité el sudeste de Turquía en 2015, también vi que muchas comunidades kurdas se están ocupando de los sitios armenios, incluida la iglesia restaurada Surp Giragos en Diyarbekir, que fue restaurada después del trabajo de los kurdos y armenios kurdos en la ciudad. Del mismo modo, en el pueblo de Por, los kurdos locales habían acordado evitar que el monasterio armenio fuera destruido por los buscadores de oro.

Pero aún así, gran parte del patrimonio armenio y de otras minorías se está borrando de la geografía de Turquía, por lo que es más importante que nunca registrarlo digitalmente antes de que se pierda. Es por eso que recientemente escaneé una enciclopedia armenia de 1903 que Sarafian me prestó, con la intención de usarla como fuente para crear datos abiertos sobre todas las escuelas, iglesias y monasterios armenios que existían en Turquía antes del genocidio de 1915. Ahora solo queda una iglesia ortodoxa griega en ruinas en Kütahya, que puede ver en el video a continuación. También parece que está en grave peligro de colapso si no está protegido.

Con la preservación digital, podemos crear mapas interactivos que muestren la ubicación, así como también fotografías y otros medios de comunicación sobre cada sitio armenio en Turquía. Esto debería ayudar en casos como el de Surp Toros, que fue destruido a pesar de estar registrado como sitio protegido el 27 de agosto de 2019 por la Junta de Protección Regional del Ministerio de Cultura. Según el artículo de Nalci, el propietario, Hakan Değirmencioğlu, dijo sobre la destrucción: “Como resultado de la lucha que he estado luchando durante años, fue demolido en enero de 2021.El cine Saray ocupó su lugar en la historia de Kütahya. Vivirá en los recuerdos ".

Parece muy poco probable que Değirmencioğlu no supiera que el edificio era una estructura histórica importante, no solo un cine, pero no podemos simplemente culpar a este hombre por su ignorancia o falta de cuidado por la historia. La negligencia institucional de los sitios armenios en Turquía y la falta de compromiso con la protección del patrimonio crearon la oportunidad de destrucción. Si bien las autoridades señalan edificios específicos como la iglesia de Akhtamar en la isla del lago Van como ejemplos de protección, estos ejemplos son raros y las comunidades minoritarias a menudo no tienen suficiente dinero para pagar los costosos trabajos de restauración por su cuenta. Un buen ejemplo de esto es el Orfanato Ortodoxo Griego en las Islas Príncipe de Estambul.

Hay cientos de iglesias más en Turquía como Surp Toros, pero la mayoría no están registradas y, sin buenos registros, será difícil protegerlas. El Ministerio de Cultura de Turquía no tiene una lista pública de sitios patrimoniales que otros puedan utilizar. Es por eso que estoy tratando de hacer el mío y sé que otras organizaciones están haciendo un trabajo similar. Pero, ¿por qué debería dejarse en manos de los voluntarios dedicar tiempo y esfuerzo a proteger el patrimonio cultural turco? Al gobierno de Turquía parece importarle más limitar la libertad académica que trabajar con académicos para preservar el patrimonio cultural.

Su rica historia cultural podría ayudar a Turquía a generar más turismo, además de contribuir a una mejor comprensión académica del pasado.El Ministerio de Cultura de Turquía debe hacer más para registrar y preservar los sitios del patrimonio en peligro de destrucción, porque es poco probable que esta sea la última vez que una antigua iglesia sea demolida en Turquía.


Había dos opciones para los armenios antes de la guerra ruso-otomana (1877-1878):

una. Mantente fiel al Estado otomano y al pueblo turco.
B. Aliarse con las potencias europeas en su intervención del Imperio Otomano

Sin embargo, después de la guerra, la situación armenia cambiaría drásticamente. Como se detalla en una carta enviada por el Patriarca Nerses al Ministro de Relaciones Exteriores británico, Lord Salisbury declaró el 13 de abril de 1878:

“Ya no es posible que armenios y turcos vivan juntos. Solo una administración cristiana puede proporcionar igualdad, justicia y libertad de conciencia. Una administración cristiana debería reemplazar a la administración musulmana.
Armenia (Anatolia oriental) y Kilikya son las regiones donde se debe fundar la administración cristiana. Los armenios turcos quieren esto. Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, como en el Líbano ''.


Iglesia Vahramashen en Armenia - Historia

Campamento de verano "Sound of Children" de la iglesia de St. Leon
Haga clic aquí para inclinarse más

Oficinas Diocesanas Cerradas - Por favor contáctenos por correo electrónico solamente

Diócesis Occidental de la Iglesia Armenia

3325 N. Glenoaks Blvd.
Burbank, CA 91504

Contacto

Teléfono: (818) 558-7474
Fax: (818) 558-6333
Correo electrónico: [email protected]

Consultas o comentarios generales

Si desea comunicarse con la Diócesis con una consulta o comentario general, y no sabe a quién debe dirigir su comunicación, utilice este formulario y su mensaje se enviará a la persona correcta. directorio.

UNA BREVE HISTORIA

Por el arzobispo Tiran Nersoyan

Los orígenes de la Iglesia armenia se remontan al período de evangelización apostólica, timidez, timidez, timidez y timidez. Durante los primeros siglos del cristianismo, Armenia mantuvo estrechas relaciones con Occidente donde se había extendido la nueva religión. La influencia de los cristianos sirios vino del sur. Según la tradición, los fundadores de la Iglesia armenia fueron los apóstoles Tadeo y Bartolomé, cuyas tumbas se encuentran en Armenia y son honradas como santuarios sagrados. Una sucesión de obispos armenios, cuyos nombres se recuerdan con timidez en los manuscritos, vivió en Armenia desde el período evangélico temprano hasta principios del siglo IV, cuando el país aceptó oficialmente el cristianismo como religión del estado. Aparte de esto, numerosas persecuciones de cristianos tuvieron lugar en Armenia cuando el cristianismo era un movimiento clandestino, particularmente en los años 110 d.C., 250 d.C. y 387 d.C.

La conversión completa y oficial de los armenios al cristianismo fue realizada en 301 por San Gregorio el Iluminador, quien era un parto armenio [1] de nacimiento y había estudiado en la ciudad de Cesarea en Capadocia. Es el santo patrón de los armenios.

La evangelización cristiana de Armenia continuó durante el siglo IV con la gran ayuda de evangelistas griegos y asirios. Pero la difusión de los Evangelios enfrentó obstáculos porque los armenios no tenían su propio alfabeto. Para superar este problema, Mesrob Mashdots, un monje armenio, inventó el alfabeto armenio en 405 d.C. con el apoyo del rey Vramshabouh [2] y Catholicos Sahag [3]. Durante los siguientes treinta años, la Biblia fue traducida al armenio de la Septuaginta griega [4], así como los importantes escritos de los Padres de la Iglesia. Estas traducciones rivalizan con éxito con las versiones latinas y griegas de la Santa Biblia en su claridad y riqueza de lenguaje y precisión de sintaxis. Esta Revolución Cultural resultó en un levantamiento político contra el poderoso Estado persa liderado por San Vartan el Guerrero. En la batalla de Avarayr en 451, los armenios defendieron su fe y aseguraron su derecho a practicar el cristianismo libremente.

La invasión árabe de Armenia duró desde 640 d.C. hasta 885 d.C. En el período siguiente (885-1045), la dinastía Pakraduni estableció un reino independiente y más tarde la dinastía Roupiniana estableció el reino independiente de Cilicia (1199-1375). Desde 1375 hasta el pasado reciente, la historia armenia fue moldeada por el dominio extranjero en Armenia y en los otros países donde los armenios emigraron y se establecieron.

Desde los primeros días de la cristianización, los armenios han seguido la Iglesia de Alejandría doctrinalmente y en dirección eclesiástica principalmente a través de los Padres Capadocios. Cristológicamente, han sostenido la misma doctrina que San Cirilo y han profesado el credo "Una Naturaleza del Verbo de Dios Encarnado", mientras que al mismo tiempo anatematizan la enseñanza de Eutyches [5]. La Iglesia Armenia enseña que Cristo se convirtió en un Hombre real y perfecto en cuerpo, mente y alma sin dejar nunca de ser Dios (miafisismo). De los siete concilios ecuménicos, la Iglesia armenia aceptó las decisiones de los tres primeros (Nicea en 325, Constantinopla en 381 y Éfeso en 431), rechazó el cuarto y se abstuvo de pronunciarse sobre los concilios posteriores. La Iglesia armenia acepta la infalibilidad de la Iglesia en los Concilios Ecuménicos. Las enseñanzas de la Iglesia Armenia y los rsquos sobre los sacramentos y el orden de la iglesia no difieren de las otras iglesias ortodoxas.

[1] San Gregorio el Iluminador descendiente de Arshakuni (Arsácido) dinastía de Partia (Persia).

[2] Gobernó desde el 389 hasta el 417 d. C.

[3] Se sentó en el trono patriarcal de San Gregorio desde 387 hasta 428.

[4] La principal traducción griega del Antiguo Testamento por los setenta eruditos judíos.

[5] Eutyches se hizo notar por primera vez en 431 en el Primer Concilio de Éfeso por su vehemente oposición a las enseñanzas de Nestorio (desunión entre la naturaleza divina y humana de Cristo). Su condena del nestorianismo como herejía lo llevó al monofisismo, otro extremo que describe las naturalezas divina y humana de Cristo entremezcladas en una naturaleza (mayormente divina).


NUESTRA HISTORIA PARROQUIAL

Como es típico de una comunidad armenia de tamaño medio, los comienzos fueron bastante modestos y humildes. Los abuelos y padres de esta generación llegaron a la zona con poco conocimiento del idioma, la cultura o las costumbres de su país recién adoptado. Todo lo que esperaban era liberarse de la opresión y la oportunidad de una vida mejor para sus familias.

Una vida mejor y más plena comienza con la renovación y la afirmación espirituales. Y así comenzó que la iglesia local tuvo sus orígenes en 1899 cuando un grupo dedicado de líderes armenios decidió formar una parroquia a pesar del hecho de que no había ningún sacerdote disponible para conducir la Divina Liturgia. En aquellos primeros días, los servicios religiosos, cuando se observaban, se llevaban a cabo en la Iglesia Episcopal St. Paul en Troya, gracias a la amable invitación de su sacristía.

Los estatutos originales establecían cuotas anuales en cincuenta centavos. A los clérigos visitantes se les pagaba entre $ 7 y $ 15. Hay que recordar que estos fueron años de escasez, ya que el salario semanal promedio era de aproximadamente $ 10 y la semana laboral era un poco más de 50 horas.

La determinación armenia de establecer su fe cristiana dio un gran paso adelante en 1913 cuando se decidió comprar una iglesia en la Villa de Green Island por $ 2,500. En 1916, se canceló la hipoteca. La membresía de la Iglesia creció y la consagración oficial de la Iglesia tuvo lugar ese año. El "Padrino" era el Sr. Harootun Santigian, quien había donado la gran suma de $ 50. Eligió el nombre “St. Peter ”para la iglesia.

Se avecinaban muchos períodos difíciles, principalmente financieros, pero poco a poco se fueron superando. A medida que la comunidad armenia crecía aún más, se necesitaba una casa de culto más grande. En 1927, un Comité de Búsqueda se enteró de una iglesia metodista, construida en 1854, que estaba disponible en la ciudad de Troy.

La venta de la iglesia de Green Island produjo $ 1,500, por lo que, con un pago inicial de $ 10,000, el edificio en la Quinta Avenida y Jacob Street fue comprado en 1927 por $ 30,000. No se puede dejar de enfatizar la dedicación de la congregación, el consejo parroquial y el clero durante las próximas cuatro décadas. Su dedicación y sacrificios son demasiados para enumerarlos. Fue su devoción por la iglesia y la comunidad armenia en su conjunto lo que sentó las bases para la supervivencia de su idioma, costumbres y cultura en esta área. Les debemos nuestra eterna gratitud.

A principios de la década de 1960, el consejo parroquial y la congregación enfrentaron problemas estructurales de la iglesia. Se hicieron reparaciones costosas y se consideró la posibilidad de comprar un terreno para una nueva casa de culto.

Gracias al amable consentimiento de la Sra. Agnes Wiswall, nos vendieron 45 acres de tierra por la pequeña suma de $ 12,000. La tierra en Watervliet, situada en una colina, tenía una vista imponente de la región local. Nuestro pastor en ese momento era el Reverendísimo Hmayak Intoyan.

Se formaron comités y durante los años siguientes se llevaron a cabo actividades de recaudación de fondos de todo tipo. Se dedicaron largas horas al diseño arquitectónico. Los costos de la primera estimación fueron $ 350,000 en 1967. Con cambios en el diseño y otras demoras, los costos aumentaron a $ 650,000 durante los años siguientes. Los costos finales totalizaron $ 750,000 cuando la nueva Iglesia Apostólica Armenia de San Pedro fue consagrada por el Arzobispo Torkom Manoogian en septiembre de 1971.

El padre Garen Gdanian era nuestro sacerdote en ese momento y nos sirvió fielmente hasta su jubilación en 1989. Ahora es nuestro pastor emérito. Siguiendo al P. Retiro de Gdanian, el padre Tateos Abdalian sirvió durante cuatro años. Le siguió el padre Masis Galstian.

En 1995, el diácono Gregory Doudoukjian llegó a nuestra comunidad como diácono a cargo de la parroquia. En febrero de 1996, fue ordenado en nuestra Iglesia como el P. Stepanos Doudoukjian y había sido nuestro líder espiritual joven y enérgico durante doce años hasta que comenzó un ministerio con el Seminario Armenio St. Nersess. En 2007, el P. Bedros Kadehjian se desempeñó como párroco. Sirvió a la parroquia durante dos años.

En septiembre de 2010, el P. Stepanos Doudoukjian regresó a la iglesia armenia de San Pedro para comenzar un segundo mandato como párroco de la comunidad de la iglesia.


El crecimiento de una capital armenia

En el siglo IX, Ani se incorporó a los territorios de la dinastía armenia Bagratuni. En este momento, la capital del territorio se trasladó de Bagaran a Shirakavan, y luego a Kars. Finalmente, la capital se trasladó a Ani en 961. Fue durante este tiempo que Ani comenzó su rápida expansión, y en 992 el Catholicosate armenio, la sede jerárquica de la iglesia apostólica, trasladó su sede a Ani. A principios del siglo XI, la población de Ani superaba los 100.000 habitantes y ganó fama como la "ciudad de las cuarenta puertas" y la "ciudad de las mil una iglesias". Ani también se convirtió en el sitio del mausoleo real de los reyes Bagratuni de Armenia. A mediados del siglo XI, el rey Gagik II se opuso a varios ejércitos bizantinos y pudo rechazarlos durante un tiempo. Sin embargo, en 1046, Ani se rindió a los bizantinos y se instaló un gobernador bizantino en la ciudad.


Iglesia Evangélica de Armenia: misión cristiana arraigada en la historia de la nación *

La Iglesia Evangélica Armenia, establecida en Constantinopla el 1 de julio de 1846, fue la culminación de un movimiento de reforma pietista dentro de la Iglesia Apostólica Armenia por dos factores principales. El Renacimiento armenio del siglo XIX marcó el comienzo de una perspectiva más científica y valores humanistas como la libertad, la fraternidad y la igualdad. La "Iglesia Madre", como la Iglesia Evangélica Armenia se refiere a la Iglesia Apostólica, necesitaba cambiar. La opresión, la excomunión y el silenciamiento del clero reformista dieron origen a una nueva iglesia: la Iglesia Evangélica de Armenia.

El segundo factor en el desarrollo de la Iglesia Evangélica Armenia fue el aporte de la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras y las organizaciones misioneras danesas, alemanas y suizas. Extendieron una mano amiga y realizaron contribuciones invaluables al enfatizar la primacía de la fe sobre las obras, las escrituras sobre la tradición, la importancia de un estilo de vida cristiano, la importancia de la educación para ambos sexos y el establecimiento de escuelas, hospitales, orfanatos y la imprenta. presionar. La Iglesia Evangélica Armenia fue reconocida oficialmente por el gobierno otomano como protestante Millet (comunidad).

La primera limpieza étnica del siglo XX - el genocidio armenio, perpetrado por el régimen otomano en 1915, devastó la vibrante comunidad evangélica que tenía 137 iglesias, 179 pastores, 13,891 miembros comulgantes, aproximadamente 51,000 adherentes, cientos de escuelas primarias, 34 secundarias escuelas, 7 colegios y 3 seminarios. El genocidio condujo a la creación de comunidades de la diáspora en todo el mundo que ahora están completamente equipadas con iglesias, escuelas, universidades, organizaciones culturales, benéficas y deportivas, periódicos y partidos políticos.

La Iglesia Evangélica Armenia en Armenia

Las causas fundamentales del establecimiento de la Iglesia Evangélica Armenia en Armenia en el siglo XIX fueron similares a las de Constantinopla. Las autoridades rusas no simpatizaron con las actividades de la Iglesia Evangélica, y no fue hasta 1914 que le otorgaron un registro oficial como Comunidad Evangélica Armenia Ararad en Ereván. La Iglesia expandió su ministerio durante la Primera Guerra Mundial y después del Genocidio. Las misiones estadounidenses, alemanas y suizas ayudaron en el desarrollo de la labor de socorro y la ayuda humanitaria de la Iglesia mediante el establecimiento de orfanatos. El Near East Relief, por ejemplo, continuó sus servicios en Armenia hasta que se terminó oficialmente en 1931.

La primera independencia de Armenia el 28 de mayo de 1918 ayudó a la Iglesia a crecer, contando con 8 iglesias y 3000 feligreses en Armenia y 4000 en el Cáucaso. En 1923, con un total de 15 parroquias, el régimen soviético en Armenia, ahora una de las repúblicas de la Unión de República Socialista Soviética, reconoció oficialmente a la Iglesia como Comunidad Evangélica Armenia Ararad. Sin embargo, en 1930, las crecientes restricciones a las libertades religiosas detuvieron todas las actividades de la iglesia, ya que se prohibieron las funciones y los servicios de adoración. A pesar de la situación imperante, las pequeñas congregaciones continuaron sus actividades en Ereván y Leninagan (ahora Gumri) hasta 1944, cuando el decreto sobre la “libertad de conciencia” fue aprobado oficialmente en todas las repúblicas soviéticas. En 1945, la Comunidad Ararad se reorganizó con 46 miembros comulgantes y un centro de adoración en Ereván.

Como la Unión Bautista fue respaldada formalmente por el régimen soviético, todas las iglesias evangélicas se agruparon bajo esta Unión y se denominaron Iglesia Evangélica Cristiana y Bautista. En 1946, aunque la Armenia Soviética reconoció oficialmente a la Iglesia Evangélica Armenia como la Iglesia Bautista Cristiana Evangélica Armenia.

La Asociación de Misioneros Armenios de América

El ministerio de la Iglesia Evangélica Armenia es apoyado por la Asociación Misionera Armenia de América (AMAA). Este último fue establecido en 1918 durante la 17ª reunión anual de la Unión Evangélica Armenia en Worcester, Massachusetts, para

fortalecer la vida espiritual de nuestras iglesias y reconstruir las iglesias en ruinas de la patria con una profunda convicción de que nuestra nación armenia martirizada sobrevivirá y seguirá existiendo como nación. Como la primera nación cristiana en el mundo, tiene un llamado divino y noble no solo para confesar a su Salvador, el Señor Jesús, y para llevar la Cruz de las aflicciones de Cristo al conocimiento del mundo entero, sino que también tiene la intención de convertirse en la antorcha. -portador de la noble civilización cristiana entre los pueblos del Medio Oriente.

En 1990, cuando Armenia declaró su independencia después del colapso de la Unión Soviética, la Iglesia Evangélica de Armenia reinició su misión cuando AMAA lanzó su programa de ayuda humanitaria tras el devastador terremoto en Gumri en 1988.

En 1991, AMAA estableció su sede en Ereván, luego en Gumri, Vanatzor, Stepanavan, en la República de Artakh en 1995, y en Goris, Armenia, en 1997. Los programas humanitarios pronto fueron seguidos por el establecimiento de la Iglesia Evangélica de Armenia. , que fue oficialmente reconocido por las autoridades el 1 de julio de 1994. En 1997, se estableció el Seminario Evangélico Armenio para proporcionar a los pastores locales formación teológica y académica. Ese mismo año fue testigo de la publicación del periódico Iglesia Evangélica Armenia.

La Iglesia Evangélica Armenia siempre ha sido pionera en educación. Cree firmemente que las enseñanzas cristianas y bíblicas se brindan mejor junto con los planes de estudio diarios de la escuela. El 20 de septiembre de 1999 se inauguró la escuela secundaria diaria Khoren y Shoushanig Avedissian. La escuela se considera una de las principales escuelas de Armenia.

Hoy, 23 iglesias operan en Alavert, Apovian, Ardashad, Armavir, Ayntabi, Gaban, Gumri, Hraztan, Ichevan, Koris, Noyemperian, Pert, Shiragamoudi, Sisiani, Spitak, Stepanagert, Artsakh, Talin, Tilichan, Toumanyan, Vartvanenis y Yerevanis. . Un total de 13 ministros ordenados y 15 predicadores autorizados ministran en Armenia y Artsakh.

En cuanto a la AMAA, actualmente está activa en 24 países.

Misión en la República de Artsaj

Desde su liberación en 1990, la República de Artsakh ha estado en la lista de prioridades de la AMAA. Este último inició sus programas de ayuda en Artsakh en 1995. El gobierno de Artsakh reconoció oficialmente a la AMAA en 1998. La AMAA es la primera organización misionera de la diáspora registrada en Artsakh. La AMAA ayudó a establecer una Iglesia Evangélica Armenia en Stepanagert en 2003 y 4 centros de Educación Cristiana en Askeran, Mardagerd, Shushi (tenía una misión suiza en 1821) y Stepanagert. La comunidad de Shogh es un centro educativo diurno que funciona en Askeran y Shushi, donde 52 niños armenios con discapacidades mentales y físicas de entre 6 y 14 años reciben atención y educación. AMAA participa activamente en el suministro de alimentos y paquetes de ayuda financiera a más de 200 familias y organiza campamentos de verano y escuelas bíblicas de vacaciones diarias para miles de niños.

La reciente guerra de 44 días, del 27 de septiembre al 9 de noviembre de 2020, fue muy devastadora para Artsaj y Armenia. AMAA prometió un millón de dólares para programas de ayuda humanitaria para Artsakh y, junto con la Iglesia, han participado activamente en ayudar a los desplazados internos proporcionándoles refugio, alimentos y ropa. AMAA está iniciando sesiones psiquiátricas para niños traumatizados. El centro AMAA en Stepanagert sufrió daños durante la guerra, pero ahora se está renovando. “Ya renovamos el centro para reanudar nuestro trabajo misionero y reiniciar los servicios de la iglesia para elevar las almas heridas de la gente de Artsakh”, dice Harout Nercessian, director de AMAA en Armenia.AMAA perdió uno de sus importantes cuarteles generales en Shushi ante los azeríes. “Creemos que algún día lo recuperaremos”, continúa Nercessian.

AMAA fue la primera organización benéfica que ingresó a las aldeas de Artsakh después del alto el fuego y distribuyó alimentos, leche para bebés y ropa de abrigo a los refugiados que estaban temporalmente albergados en las aldeas. “Queremos continuar nuestros servicios espirituales y sociales a nuestra tierra natal en Armenia y Artsakh”, dice el Rev. Hovig Hovsepian, pastor asociado de la Iglesia Evangélica Armenia en Ereván. “Es importante que compartamos el mensaje de esperanza en este período de posguerra. Queremos hacerlo con gran cuidado y lealtad. Queremos animar a nuestra gente a buscar la guía de nuestro Señor ".

En el banquete anual número 92 de la AMAA en 2011 en Los Ángeles, Su Santidad Aram I, Católico de la Gran Casa de Cilicia, dijo: “Debido a circunstancias históricas y esto es de hecho una confesión, la Iglesia Ortodoxa Armenia hizo hincapié en la dimensión nacional de la vida y el testimonio de nuestra iglesia. Había un vacío. Y la Iglesia Evangélica Armenia vino a llenar ese vacío ".

La Iglesia Evangélica Armenia en Armenia sigue la tradición reformada en su creencia teológica y doctrinal. Mantiene muy buenas relaciones y cooperación con las iglesias armenia ortodoxa y católica armenia. También tiene buenas relaciones con congregaciones bautistas, pentecostales y otras congregaciones no denominacionales. La Iglesia Evangélica Armenia cree en las relaciones ecuménicas y participa activamente en muchas organizaciones cristianas inter-eclesiásticas y para-eclesiásticas. La Iglesia es una parte integral de la nación armenia y defiende el legado histórico, nacional y cultural que ha heredado. Sigue comprometido con su misión principal: predicar el mensaje del Evangelio en Armenia a través de la educación, la sociedad, la ayuda humanitaria, el desarrollo comunitario y otras funciones y oportunidades ministeriales.

En sus 175 años, la Iglesia Evangélica de Armenia allanó el camino para una misión cristiana que ha estado y está profundamente arraigada en la historia de la nación armenia. Y la misión es contribuir en la construcción de la historia de esta nación con los principios bíblicos de la Nueva Vida que nos ofrece nuestro Salvador Jesucristo. La nueva vida que sobrevive contra viento y marea.

* Publicado en alemán en Religión y Gesellscaft en Ost und West, Zurich, Suiza, edición de febrero de 2021

Iglesia Evangélica Armenia en Armenia Oriental, 2020. Ereván, Armenia, Iglesia Evangélica Armenia en Armenia.

Libro del centenario de AMAA, Nueva Jersey, EE. UU., 2018.

Artsakh - 25 años de servicio, AMAA Armenia, Ereván, 2020.

Azk Armenian Weekly, 4 de diciembre de 2020. Ereván, Armenia.

* Hrayr Jebejian es Secretario General de la Sociedad Bíblica del Golfo. Tiene un título de Doctor en Ministerio en Compromiso Bíblico del Seminario Teológico de Nueva York. Jebejian es autor de tres libros, junto con artículos publicados en revistas académicas y enciclopedias. Recibió la medalla Embajador de la Patria del Ministerio de la Diáspora de la República de Armenia.


Una historia de destrucción: el destino de las propiedades de la iglesia armenia en Adana [i]

Los procesos genocidas implican la pérdida de un gran número de vidas humanas. La motivación detrás de estos procesos siempre está relacionada con la destrucción de un determinado grupo de personas. Sin embargo, no son solo las personas las que hacen de una comunidad la idea de comunidad también está relacionada con los valores compartidos, las rutinas cotidianas, la cultura, la literatura y la religión. Por lo tanto, los procesos genocidas no solo se dirigen a ciertos grupos de personas, sino también a los símbolos, edificios y monumentos que les pertenecen. Este artículo examina el destino de los edificios religiosos en Adana después del genocidio armenio de 1915, en un proceso de destrucción que tenía como objetivo borrar la prueba de la existencia armenia en la región.

El distrito armenio de Adana en ruinas (Fuente de la foto: Instituto del Museo del Genocidio Armenio)

La región de Adana había estado habitada por armenios desde el siglo IV. Como Adana fue una de las primeras regiones del Imperio Otomano en integrarse con la economía mundial a través de la producción de algodón, presentó una excelente ubicación para que prosperara la comunidad armenia. Esta prosperidad se reflejó en la cantidad de escuelas, monasterios e iglesias que funcionaban en la región. Los armenios ocupados con el comercio y la artesanía participaron activamente en la vida pública de la ciudad. Aparte del distrito central de Adana, Tarsus, Hadjin, Sis y Cebel-i Bereket eran las cuatro áreas principales de la provincia de Adana que tenían una presencia armenia considerable. Como la estructura administrativa del estado otomano se basó en la mijo sistema, a los armenios se les dio representación en el consejo administrativo sobre la base de diferencias religiosas. Las comunidades apostólica, católica y protestante estuvieron representadas por sus líderes religiosos en este concilio. Los armenios de Adana vivían principalmente en el barrio de Khidir-Ilyas, alrededor de la iglesia de Notre Dame y en el centro de la ciudad, alrededor de la parroquia de Saint-Etienne. Reflejando el tamaño y la prosperidad de la comunidad en la provincia estaba presente la dinámica vida comunitaria intelectual y educativa. [ii] Había 1.500 estudiantes en las universidades de Abkarian, Ashkhenian y Aramian en 1913. También había una escuela para niñas que tenía más de 500 estudiantes. Según las estadísticas del Patriarcado, había 25 escuelas con 1.947 alumnos varones, 808 alumnas y 69 docentes en la provincia. Siete de estas escuelas se encontraban en Sis y brindaban educación a 476 niños y 165 niñas, con 19 maestros [iii].

Genocidio y propiedades armenias

Tras la decisión de deportación, el Comité de Unión y Progreso (CUP) controló cuidadosamente el estado de las propiedades armenias. Hubo dos procesos paralelos con respecto a las propiedades armenias: uno legal y otro ilegal. El proceso legal comenzó con la decisión del gabinete de proteger las propiedades armenias dejadas atrás y asignarlas a inmigrantes de los Balcanes y el Cáucaso. [Iv] Otra decisión legal fue una orden secreta para informar a los gobiernos locales sobre la administración de las propiedades armenias. Esta orden secreta incluyó el establecimiento de comisiones de liquidación para administrar las propiedades, incluida la venta de bienes muebles y la distribución de tierras, casas y cultivos a los inmigrantes y tribus. [V] Finalmente, el 27 de septiembre de 1915, la CUP adoptó una ley sobre las propiedades armenias abandonadas se definió como una ley temporal: “la ley sobre las propiedades abandonadas, deudas y créditos de la población que fue enviada a otro lugar”. [vi] Si bien no incluyó ningún artículo diferente al orden secreta, sirvió para legalizar los fines de la orden. En un sentido práctico, la CUP utilizó las propiedades para diferentes fines: el asentamiento de inmigrantes, [vii] el establecimiento de una economía nacional, [viii] y la satisfacción de las necesidades del estado, el pueblo y los militares [ix]. Los lugares sagrados como iglesias y monasterios fueron excluidos de las prácticas de expropiación y apropiación. Se declaró que serían protegidos y atendidos. Los bienes, cuadros y libros sagrados existentes de las iglesias debían registrarse y conservarse. En un nuevo reglamento adoptado en noviembre de 1915 que define los procedimientos de liquidación, los derechos de uso de los materiales de las escuelas y monasterios fueron transferidos al Ministerio de Educación. [X] Esta declaración, sin embargo, quedó en papel y los bienes que fueron declarados protegidos fueron también confiscado por el estado.

Confiscación en Adana

La CUP tenía como objetivo desarmenizar la provincia de Adana, que incluía la llanura de Adana, Mersin, Sis y Tarso, y llenarla de inmigrantes musulmanes de los Balcanes y el Cáucaso. El genocidio golpeó a Adana en el verano de 1915, cuando la CUP ordenó la deportación de los armenios de las aldeas de la provincia de Adana. En este orden, el gobierno también solicitó los nombres de las aldeas y el número de deportados. [xi] El gobierno de la CUP luego apuntó a las ciudades provinciales. La deportación completa de los armenios de Sis se ordenó el 17 de junio de 1915. [xii] Otros pueblos siguieron uno por uno. En octubre de 1915, 9.000 armenios fueron deportados de Dörtyol. Con la excepción de los empleados de los ferrocarriles de Bagdad y el personal militar, los armenios debían ser "deportados sin excepción" (bilâ-istisna teb’id). [xiii] Se autorizó a la Comisión de Propiedades Abandonadas de Dörtyol a proceder con la liquidación de los bienes inmuebles armenios y su transferencia a la población musulmana. [xiv] Las propiedades inmobiliarias se utilizaron para varios objetivos multifacéticos, incluido el fomento de los negocios turcos en Adana y el reasentamiento de las aldeas y ciudades ahora vacías con inmigrantes musulmanes de los Balcanes.

Según el propio cuaderno de Talat Pasha, 699 edificios fueron confiscados en la provincia de Adana:

Tabla 1: Edificios confiscados en Adana

Nombre del distrito Número
Tarso 9
Cebel-i Bereket 5
Kozan (hermana) 229
Kars 22
Hadjin 50
Hadjin Shar 25
Hadjin Rumlar 25
Feke 30
Feke Karadere 25
Feke Karaköy 130
Feke Yerebakan 30
Feke Dikme 30
Ceyhan 86
Total 699

Estos edificios iban desde casas individuales hasta grandes granjas y fincas. Las pérdidas en Sis / Kozan son sorprendentes: suman un tercio de todos los edificios confiscados en toda la provincia de Adana.

El estado otomano también confiscó propiedades pertenecientes a la comunidad: el estado se apoderó de ocho escuelas e iglesias, que cubren un territorio de 14.400 m 2 con un valor estimado de 46.400 liras de oro turcas. También se incautaron 56 edificios y parcelas comunitarias de 16.488 m 2 y un valor de 43.785 liras de oro turcas [xv].

El Catholicosate de Sis dominaba la ciudad y era un gran edificio, construido sobre 1.250.000 m 2, con 50 habitaciones y pasillos. El edificio estaba revestido con baldosas Kütahya de loza de alta calidad y albergaba una biblioteca de 4.000 libros y 400 manuscritos, junto con un museo de arte antiguo. El impuesto que pagó el católico fue de aproximadamente 100.000 liras de oro turcas. La diócesis también estaba en posesión de una iglesia histórica y edificios residenciales que cubrían 14.500 m 2 y un valor de 2.000 liras de oro turcas. El Catholicosate también poseía varias casas y comercios, dos molinos de agua, un jardín de 10.000 m 2, un campo de 30.000 m 2 y una finca de 10.000.000 m 2 con depósitos, establos, parcelas, 130 vacas, 30 bozales y rebaños de cabras y ovejas. . Las propiedades del Catholicosate de Sis cubrían un total de 11.687.100 m 2 y tenían un valor de 167.520 liras de oro turcas. [xvi]

Las iglesias de provincias y barrios también experimentaron pérdidas astronómicas. Estas pérdidas se contabilizaron y documentaron en los archivos del Catholicosate armenio en Antelias, Líbano: [xvii]

—Surp Asdvadzadzin en el barrio de Hidir Ilyas

—Una escuela en el recinto de esa iglesia (Ferman de febrero de 1816): 6.000 m 2, 25.000 liras de oro turcas (TL)

—Surp Stepanos y escuela en el barrio de Bucak, quemado en 1909 (Ferman perdido): 5.000 m 2, 18.000 TL

—Iglesia en Hiristiyanköy (Ferman de marzo de 1848): 1.000 m 2, 1.000 TL

—Iglesia en İncirlik (Ferman perdido): 800 m 2, 800 TL

—Iglesia en Sheikh Murad (Ferman perdido): 1.000 m 2, 1.000 TL

—Iglesia en Abdo-oghlu, quemada durante la ocupación francesa (Ferman perdido): 200 m 2, 200 TL

—Iglesia en Missis, quemada durante la ocupación francesa (Ferman perdido): 400 m 2, 400 TL.

El estado utilizó las propiedades armenias para sus diversos intereses. Algunos fueron transferidos a empresas turcas. Otros fueron compartidos entre funcionarios locales y ciudadanos. Grandes edificios como iglesias se convirtieron en cárceles. Las autoridades locales de Adana ofrecieron la conversión de seis edificios de la provincia en prisiones. Reportando al Ministerio del Interior, el gobernador de Adana afirmó que Adana necesitaba urgentemente una nueva prisión y se ofreció a transformar una iglesia, y la escuela al lado de la iglesia, en una prisión con algunas remodelaciones. [xviii] El Ministerio del Interior aceptó la oferta y autorizó al gobernador a poner en práctica el plan. Al final, esos lugares santos que habían sido declarados “protegidos” se convirtieron en cárceles. [xix] Antes de este cambio, la prisión era una habitación en una antigua comisaría. No por casualidad, esta estación de policía también fue trasladada a un edificio diferente, uno en propiedad armenia. [xx] Los edificios y campos de la iglesia también se utilizaron para diferentes propósitos. Según las memorias de Damar Arıkoğlu, quien fue representante de la CUP para Adana y representó a la provincia como parlamentario desde 1920-46, se estableció una escuela de aprendices en el patio de una iglesia armenia en la provincia. [xxi]

Después de 1918, los armenios de Adana supervivientes intentaron regresar a sus hogares. La restitución pronto se convirtió en un obstáculo. Los herederos de deportados asesinados y fallecidos encontraron dificultades al intentar reclamar propiedades. El principio de "comparecencia en persona" (isbât-ı vücud) estaba en vigor, y solo la persona registrada en la propiedad podía reclamarla. Muchas de esas personas, por supuesto, habían sido asesinadas y su documentación a menudo se perdía.

Unas pocas docenas de maronitas, católicos griegos y católicos armenios se quedaron en la región. Estas comunidades también fueron desposeídas en Adana, Mersin y Tarsus. El estado confiscó almacenes, rectorías, iglesias, jardines, granjas, casas y conventos, y los utilizó para sus propios fines. Como el Tratado de Lausana no nombró ningún grupo específico que tuviera garantizado el estatus de minoría, el gobierno declaró que estas comunidades no estaban cubiertas por el Tratado de Lausana y, por lo tanto, no tenían los derechos garantizados para las comunidades minoritarias. El gobierno ordenó la incautación de todas las propiedades pertenecientes a estas comunidades el 21 de enero de 1926. El campanario de la iglesia maronita en Tarso fue demolido y se convirtió en gobernador de distrito en 1928. Las propiedades maronitas y greco-católicas en Mersin fueron entregadas a el Ministerio de Educación. [xxii]

Los jóvenes funcionarios turcos también acosaron al padre Ignace Terzian para que saliera de Tarsus y luego aterrorizaron al sacerdote Jean Khalkovian en Mersin. Los periódicos locales participaron en esta política de presión lanzando una campaña de difamación contra Khalkovian, alegando que había cooperado con las fuerzas de ocupación francesas. Khalkovian fue deportado a Kastamonu y en 1926 fue expulsado de Turquía. Al sacar a una figura comunitaria tan importante de la escena, las autoridades fueron aún más libres al confiscar las propiedades de la comunidad católica armenia: 18 hectáreas de tierras agrícolas, un almacén, tiendas y muchas otras pertenencias. La comunidad fue despojada hasta tal punto que el último armenio católico en Adana, Mons. Pascal Keklikian, alquilaba al gobierno la propiedad de la comunidad católica. Aunque trató de mejorar las condiciones de su comunidad, sus esfuerzos resultaron infructuosos, el estado estaba decidido a destruir la misma comunidad que estaba tratando de proteger. En enero de 1927, el gobernador de Adana, Reşat Mimaroğlu (1880-1953), ordenó la confiscación categórica de todas las propiedades armenias católicas en esa provincia. La comunidad ahora lo había perdido todo: su iglesia, rectoría, escuelas, comercios, tierras, casas. El desanimado y derrotado Keklikian no tuvo otra opción que partir hacia Siria. [xxiii]

Es un mito ampliamente reproducido que los estados otomano y turco protegieron las propiedades armenias, especialmente sus lugares sagrados. Es tan popular que uno puede encontrar este mito históricamente infundado en las declaraciones de los funcionarios estatales, no solo de Turquía sino también de los Estados Unidos.Sin embargo, uno debe mirar la historia sin sesgos políticos para ver la diferencia entre mito y realidad. Este breve artículo intentó hacer esto, compartiendo una motivación con otros esfuerzos en curso para mirar la historia del genocidio armenio desde un punto de vista puramente académico, libre de política.

[i] Este artículo se basa en el estudio Confiscación y destrucción: la incautación de los jóvenes turcos de la propiedad armenia (Londres / Nueva York: Continuum, 2011) por Uğur Ümit Üngör y Mehmet Polatel.

[ii] Raymond H. Kévorkian y Paul B. Paboudjian, Les Arméniens dans l’empire ottoman à la veille du génocide (París: Editions d'Art et d'Histoire, 1992), págs. 265-7.

[iii] Kévork K. Baghdjian, La confiscación, par le gouvernement turc, des biens arméniens – dits abandonnés ” (Montreal: K.K. Baghdjian, 1987), pág. 253.

[iv] Archivos del Primer Ministro otomano (BOA), Meclis-i Vükelâ Mazbatası, 198/24, en Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivleri Daire Başkanlığı (2007), Osmanlı Belgelerinde Ermenilerin Sevk ve İskanı, Ankara, págs. 155-157.

[v] Documento original en Genelkurmay Askeri Tarih ve Staratejik Etüd Başkanlığı (diciembre de 1982), “Ahval-i Harbiye ve Zaruret-i Fevkalâde-i Siyasiye dolayısıyla Mahall-i Ahire Nakilleri İcra Edilefin Ermenile-Emrazin İkilleri İcra Edilefi n Ermenile-Emrazin İkilleri İcra Edilefi n Ermenile-Emrazin İkilleri İcra Edilefi n Ermenile-Emrazin İkilleri İcra Edilefi n Ermenile-Emrazin İkilleri. Hakkında Talimnamedir ”, Askeri Tarih Belgeleri Dergisi, págs. 147-153. Para la traducción al inglés del documento original en la Dirección General de Prensa e Información del Primer Ministro (1982), Documentos, Ankara, págs. 74-80.

[vi] Takvim-i Vakayi, 28 de octubre de 1915, no: 2303.

[vii] Un ejemplo de asentamiento de inmigrantes: Archivos del Primer Ministro Republicano (BCA), 272, 12, 36, 10, 1, 5 de octubre de 1915 y 16 de octubre de 1915 un ejemplo de uso de propiedades para las necesidades de los inmigrantes: BOA /DH.ŞFR, 61/247, Ministerio del Interior a Trabzon, 3 de marzo de 1916.

[viii] Un ejemplo para mostrar la distribución de propiedades armenias a los musulmanes para fomentar la economía nacional: BOA / DH.ŞFR, 59/239, 6 de enero de 1916.

[ix] Un ejemplo para el ejército: BOA /DH.ŞFR, 55-A / 143, 8 de septiembre de 1915 un ejemplo para uso público: BOA /DH.ŞFR, 55/330, 24 de agosto de 1915

[X] Takvim-i Vakayi, 10 de noviembre de 1915, no: 2343.

[xi] BOA, DH.ŞFR 53/113, Ministerio del Interior a Adana, Bitlis, Aleppo, Erzurum, 25 de mayo de 1915.

List of site sources >>>


Ver el vídeo: Armenian churches! (Enero 2022).