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Período babilónico antiguo

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El Antiguo Período Babilónico describe el sur de Mesopotamia en el período aproximadamente 2000-1600 a. C. Los primeros años vieron una serie de estados importantes que dominaban la región: Isin, Larsa, Eshnunna y, desde 1894 a. C., Babilonia. Babilonia fue gobernada por una dinastía de reyes amorreos. El sexto gobernante fue Hammurapi. quien derrotó a los otros estados del sur y expandió su control hacia el norte de Mesopotamia. A la muerte de Hammurapi, el imperio se redujo gradualmente durante unos 150 años. No obstante, Babilonia siguió siendo una potencia importante hasta que fue saqueada por el rey hitita, Mursili I, alrededor de 1595 a. C.

Durante el período babilónico antiguo, la actividad literaria floreció con escribas que componían y registraban obras religiosas, poéticas y "científicas" en cuneiforme sumerio y acadio. Quizás el monumento más famoso es la estela de Hammurapi, ahora en el Musée du Louvre, París.


Babilonia era una ciudad realmente extraña. ¿Y si les digo que hay un mercado donde los hombres pueden comprar a una mujer joven?

En el primer libro de las Historias, Herodoto escribió que:

Una vez al año, en cada aldea, esto es lo que solían hacer los babilonios. Solían reunir a todas las mujeres jóvenes que tenían la edad suficiente para casarse y llevarlas a todas a la vez a un lugar determinado. Allí, una multitud de hombres formaría un círculo a su alrededor. Un subastador conseguiría que cada una de las mujeres se pusiera de pie una por una, y él la pondría a la venta. Solía ​​empezar con la chica más atractiva de allí, y luego, una vez que había obtenido un buen precio y había sido comprada, subastaba la siguiente más atractiva. Las vendían para ser esposas, no esclavas. Todos los hombres babilonios acomodados que querían esposas se superaban entre sí para comprar mujeres jóvenes guapas, mientras que los plebeyos que querían esposas y no estaban interesados ​​en la buena apariencia solían terminar con algo de dinero, así como las mujeres menos atractivas. .

Todas las mujeres jóvenes de una aldea fueron llevadas a un mercado. Aquí una multitud de hombres los rodeó. Luego, un subastador hizo que todas las mujeres se pusieran de pie cerca una de la otra. Partiendo de los más atractivos, organizó una audición para venderlos.

Los ricos compraban las más bellas a precios elevados, mientras que los pobres tomaban las menos bellas sin pagarlas: ¡en cambio, se les pagaba a ellos mismos! Todos, incluso un extraño, podrían haber comprado a la mujer que deseaba.

Por extraño que parezca, esta costumbre no era exclusiva de los babilonios. También lo practicaban los venecianos, una antigua tribu iliria, que vivía en la parte noreste de Italia cerca del mar Adriático.

Sin embargo, esta tradición no duró para siempre. Después de que los persas conquistaron Babilonia, muchos hombres babilónicos ya no podían gastar su dinero para comprar una esposa. Entonces, se vieron obligados a prostituir a sus hijas pequeñas: un destino aún peor y misógino que ser vendidos en un mercado.

En cuanto al Veneti, no tenemos información sobre la antigua evolución de esta práctica, por lo que no sabemos cuándo desapareció.


Economía y Comercio

La buena posición geográfica de Babilonia ha contribuido al desarrollo del comercio. Las operaciones financieras estaban en su mayoría en manos de sacerdotes. Para los pagos, la gente usaba plata, rara vez oro en forma de barras, anillos, planchas de oro. El comercio ya no estaba solo en manos del Estado. Sin embargo, los comerciantes también comenzaron a comerciar. El comercio era interno (importaban esclavos, ganado, especias, piedras, madera y metal) y externo (exportaban lana, aceite, cereales, productos artesanales). El oro se compró en Nubia, la plata en Elam, el cobre en Chipre y el sur de Arabia, la madera según el tipo en Armenia y en las montañas Amanus. Babilonia es un país de tránsito para el comercio desde la India hacia toda la zona del Mediterráneo. Trabajos comerciales realizados frente a testigos con el reconocimiento del Rey.


El Imperio Babilónico tardío

Babilonia era el nombre con el que se conocía el sur de Mesopotamia después de la época de Hammurabi, el gran rey que reinó en el siglo XVIII a. C. Fue él quien hizo de la antigua Babilonia una de las más grandes ciudades de la Antigüedad. El período babilónico tardío, el tema de este artículo, cae en el siglo VI a. C., más de mil años después de la época de Hammurabi.

El imperio babilónico de mediados del primer milenio a menudo se denomina imperio "neobabilónico". Esto es para distinguirlo del imperio babilónico anterior del segundo milenio temprano-medio, de la época del rey Hammurabi. Sin embargo, el término preferido aquí es babilónico tardío, ya que refleja el hecho de que los mesopotámicos de este período eran verdaderos herederos de la gran civilización mesopotámica que había surgido unos tres mil años antes. En particular, la sociedad y la cultura de los últimos babilonios y asirios comparten una herencia común y muestran marcadas similitudes.

De hecho, una de las características más notables de la civilización babilónica de este período fue que conscientemente miró hacia atrás al período anterior de la antigua Babilonia. Nabucodonosor, el rey con quien más se asocia este período, y sus contemporáneos apreciaron su pasado cultural y vieron como su deber protegerlo, restaurarlo y mantener la fe en su propio arte y arquitectura.

Sin embargo, hubo diferencias significativas entre esos tiempos y este, ¿cómo podría no haberlo, cuando el mundo había cambiado tanto? En este artículo reconoceremos que muchos aspectos de la vida y la sociedad eran similares a los que habían estado operando en la época de Hammurabi, e incluso bajo los sumerios, pero nos centraremos en las diferencias que afectaron a la civilización mesopotámica en el primer milenio.

Gobierno y políticas

El imperio babilónico cubrió toda Mesopotamia y Siria, incluida Judea, y se extendió hasta las fronteras de Egipto, por un lado, y Asia Menor, por el otro. Cubría lo que había sido el corazón del imperio asirio, y tenía una enorme deuda con Asiria; los babilonios adoptaron la maquinaria de gobierno que había dirigido ese imperio, con sus gobernadores provinciales, vasallos nativos y guarniciones estratégicamente ubicadas, simplemente cambiando el personal. ¿De qué otra manera podrían haberse apoderado de un territorio tan grande tan rápidamente? Incluso adoptaron las mismas políticas imperialistas, por ejemplo, deportando pueblos conquistados a lugares alejados de su hogar (el caso más famoso fue la deportación de Nabucodonosor de miles de judíos de Jerusalén al exilio en Babilonia y otras ciudades de Mesopotamia, pero la ciudad de Ascelon también sufrió el mismo destino).

El rey

Al igual que con todos los estados mesopotámicos anteriores, el imperio babilónico era una monarquía. El rey era fundamental para el sistema de gobierno, un rey inadecuado pronto llevó a las debilidades dentro del estado. esto se debía en parte a que el papel del rey no era simplemente político, en el sentido moderno de la palabra también era religioso. Se creía que era fundamental para el bienestar de sus súbditos, ya que solo él podía realizar ciertos ritos religiosos que aseguraban bendiciones divinas para la gente. Bajo los asirios, cuyas raíces se encuentran en una tradición del norte de Mesopotamia, el rey firmó un pacto con los dioses al comienzo de su reinado, y este pacto duraría hasta su muerte. En el sur de Mesopotamia, el pacto tenía que renovarse cada año, en el momento de la fiesta de Año Nuevo (esto puede reflejar la mayor ansiedad que el clima del sur impuso a la gente, con las aguas feroces pero vivificantes del Éufrates a veces desbordando sus orillas en devastadoras inundaciones). Si el rey no realizaba este rito correctamente (uno que implicaba alguna humillación, incluso dolor, para él mismo), el año siguiente no iría bien para el pueblo en su conjunto.

En los días en que Mesopotamia se había dividido en una multitud de ciudades-estado, o incluso cuando un reino estaba confinado principalmente a Mesopotamia, esto no era un problema. Los reyes vivían en sus ciudades excepto durante la temporada de campaña, por lo que les habría resultado fácil cumplir con sus obligaciones religiosas. Sin embargo, cuando los reyes gobernaron un gran imperio, habrían surgido problemas que los alejaron de su capital (donde debe tener lugar el festival de primavera). Esto se convirtió en un problema importante durante el último rey, Nabonido, que pasó diez años fuera de Babilonia. Durante este tiempo, el festival de Año Nuevo no se pudo realizar correctamente, y esto llevó a un sentimiento generalizado de deserción, no solo por parte del rey, sino también por los dioses (y especialmente por el dios principal, Marduk, el dios patrón de Babilonia). ). Esta sería una causa material de la caída del estado.

Lo que empeoró esta situación fue que los reyes no eran nativos de Babilonia. Sus antepasados ​​habían sido jefes de una tribu nómada llamada Kaldu (conocida por nosotros como los caldeos). Los caldeos habían sido los principales enemigos de los babilonios durante generaciones antes de apoderarse de Babilonia y otras ciudades de Mesopotamia, un evento que solo había sucedido muy recientemente, cuando Asiria se derrumbó.

Los dos primeros reyes caldeos de Babilonia, Nabopolasar y Nabucodonosor, habían sido muy cuidadosos en cumplir con todos los deberes de un monarca babilónico tradicional: restaurar templos, asegurar que los canales y diques de los que dependían los sistemas de riego funcionaran correctamente y, sobre todo, realizar su trabajo. deberes religiosos fielmente. De hecho, bajo ellos los templos, avenidas religiosas y ceremoniales se volvieron más impresionantes que nunca. Esto, más el hecho indudable de su éxito y la gran afluencia de riqueza a Babilonia y al sur de Mesopotamia que esto trajo, los hizo aceptables para la gente. Nabonido (y quizás sus dos predecesores de breve reinado), por otro lado, no fueron tan puntillosos, como hemos visto. Esto facilitó que la gente de Babilonia recurriera a otro extranjero, el persa, Ciro, como un gobernante alternativo que trataría sus tradiciones con mayor respeto.

Templos superpoderosos

Una de las características notables del estado y la sociedad babilónicos tardíos fue el aumento de la prominencia de los templos. Miles de años antes de esta época, los templos habían dominado la sociedad sumeria y se habían situado en el corazón de las primeras ciudades-estado de Mesopotamia. Sin embargo, con el paso del tiempo, su importancia había disminuido y sus privilegios se redujeron. Su poder se había visto eclipsado por el de reyes como Sargón de Akkad y Hammurabi de Babilonia, y su poder económico se había visto socavado por el crecimiento de grandes propiedades en manos de reyes y nobles, y por el surgimiento de la propiedad privada y una propiedad privada. sector empresarial.

La renovada importancia de los principales templos bien puede remontarse al período de anarquía que afligió a Babilonia (y a muchas otras partes del Medio Oriente) en los siglos XI y X a. C. Durante ese período convulso, la gente de Mesopotamia, especialmente los agricultores, probablemente acudió a los templos en busca de refugio, poniéndose al servicio de la única autoridad que quedaba, los sacerdotes locales. Los templos se convirtieron entonces en los centros de la vida social, económica y cultural del sur de Mesopotamia. Esta posición se confirmó bajo la dominación asiria, que confió en los templos para mantener la estabilidad en la zona. Los trataron con gran respeto y les otorgaron favores eximiéndolos de la mayoría de los impuestos.

Los asirios mantuvieron a todos sus súbditos bajo estricto control y, a pesar de que eran favorecidos, los sacerdocios del templo no fueron una excepción. En ocasiones, los asirios les impusieron préstamos forzosos. Sin embargo, el colapso de su imperio liberó a los templos de este control político. Los nuevos reyes caldeos de Babilonia dependían de la buena voluntad de los sacerdocios del templo para ayudarlos a mantener el poder sobre sus súbditos. No es de extrañar que Nabopolasar y Nabucodonosor reconstruyeran y adornaran los grandes santuarios y se abstuvieran de interferir en su organización, contentándose con una participación del 20% en sus ingresos.

Nabonido, por otro lado, trató de controlar más los templos designando oficiales reales para supervisar sus actividades financieras y económicas. Esta nueva política fue sin duda dictada por las dificultades que tuvo para financiar el poderoso ejército que necesitaba para enfrentar la nueva amenaza persa: necesitaba hacerse con el control de la gran riqueza de los templos. Los gastos de sus predecesores habían sido prodigiosos: sus proyectos de reconstrucción en Babilonia y en otros lugares debieron haber agotado el tesoro real, y aunque el tributo fluyó desde Siria, la necesidad de lidiar con rebeliones repetidas bien pudo haber hecho que los costos del imperio superaran los ingresos.

Las políticas del templo de Nabonido, probablemente más que nada, despertaron la hostilidad de los sacerdotes, que volvieron a la gente en su contra.

La Ley

Una de las características que muestra claramente que los últimos babilonios fueron herederos y continuadores de la antigua civilización mesopotámica es que las leyes de Hammurabi, incorporadas en su famoso código pero que probablemente datan de mucho antes, todavía estaban vigentes en la época de Nabucodonosor. Aunque ningún código de ley sobrevive desde el siglo VI a. C., y de hecho puede que no haya sido escrito, ya que las leyes antiguas se consideran suficientes, los casos legales de los que tenemos registros muestran exactamente los mismos principios en la forma en que se manejan, con el mismo lógica y juicios.

Economía y sociedad

La sociedad y la economía de Babilonia era reconociblemente similar a la de mil o dos años antes. La tierra todavía era cultivada por campesinos, muchos de los cuales trabajaban como arrendatarios o jornaleros en las propiedades de los templos. La agricultura, como en todas las sociedades premodernas, era con mucho la actividad económica predominante. Los artesanos todavía estaban (o más exactamente, de nuevo) empleados en gran medida por los sacerdocios del templo, que nuevamente tenían el control de una gran parte de la economía de Babilonia. Sin embargo, es probable que, bajo los últimos reyes de Babilonia, la economía de la antigua Mesopotamia alcanzara alturas hasta ahora inigualables. Se abrió mucha tierra nueva al cultivo y se ampliaron y mejoraron los sistemas de riego.

El campo estaba cubierto por latifundios, propiedad de reyes, nobles, funcionarios y, sobre todo, templos. Estos se alquilaron en parte a los inquilinos, de forma gratuita y, más a menudo, la servidumbre no libre parece haber estado más extendida en este momento que antes, probablemente como resultado de la era del caos de los siglos XI y X a. C., cuando los agricultores se pusieron bajo la protección. de sacerdotes y otras figuras poderosas para escapar de los asaltantes merodeadores. En parte, las propiedades se cultivaron directamente, con la ayuda de esclavos y mano de obra contratada, bajo la dirección de administradores de la tierra.

Los templos

Los templos del período babilónico tardío formaron unidades sociales y económicas casi independientes del gobierno real. Poseían grandes propiedades, realizaban un amplio comercio, tanto dentro como fuera de Mesopotamia, y controlaban muchas unidades de producción, que iban desde numerosos pequeños talleres de artesanía hasta importantes lugares de trabajo industriales como astilleros y almacenes. Sus actividades económicas estaban dirigidas por empleados de alto nivel del templo que comandaban el trabajo de miles de trabajadores, incluidos funcionarios, supervisores, escribas, contables, agentes comerciales, tripulaciones de barcos, artesanos, constructores, campesinos, jornaleros y esclavos. Los templos principales eran enormemente ricos, disfrutaban del producto de sus propiedades, las ganancias de su comercio, los impuestos del templo recaudados sobre la comunidad en general y su participación en los sacrificios ofrecidos en los santuarios.

Los esclavos eran una clase importante dentro de la sociedad babilónica tardía, muchos de ellos trabajando junto con la mano de obra libre o semi-libre en los campos. También había una clase distinta de esclavos del templo, personas de ambos sexos que habían sido dedicados al servicio de los templos durante toda su vida por sus padres (a menudo por razones económicas). Su estatus se transmitía de una generación a otra y tenían un estatus privilegiado dentro de la sociedad del templo. realizaban todo tipo de trabajos, desde serviles hasta altamente calificados. No tenían riquezas independientes, por lo general no poseían propiedades, pero eran alimentados y alojados en el templo en condiciones muy superiores a las de otros esclavos.

Comercio

Junto a la economía del templo, floreció lo que hoy llamaríamos un "sector privado". Es imposible decir qué tan grande fue esto, pero ciertamente fue significativo. Hay registros de templos que alquilan barcos a comerciantes privados y algunos empresarios se hicieron muy ricos. La familia Eglibi, por ejemplo, hizo fortunas en la propiedad, el comercio (incluida la trata de esclavos) y la banca. Estos fueron solo los más exitosos de una clase prominente de comerciantes, transportistas, banqueros y agentes comerciales; es probable que muchos de ellos trabajaran a veces por cuenta propia y, a veces, para templos (aunque la distinción probablemente fue bastante borrosa).

El período babilónico tardío vio a la banca convertirse en una característica importante de la vida económica. Una moneda de metal acuñado aún no estaba en circulación, pero los babilonios usaban piezas de plata de varias formas y pesos estandarizados. Estos se basaron en una unidad de plata, tres décimas de onza, llamada siclo. Aunque la práctica de utilizar trozos de metal para facilitar el comercio en Mesopotamia se remonta al menos al segundo milenio antes de nuestra era, la adopción de un patrón plata era nueva y tenía una serie de beneficios: simplificaba mucho la contabilidad, facilitaba las transacciones y era más sencillo. fácil de almacenar y manipular. Esto alentó el desarrollo del crédito, que aceitó las ruedas del comercio. El período babilónico tardío vio florecer el comercio como nunca antes en Mesopotamia.

También surgieron préstamos de dinero y otras operaciones bancarias, como mantener el dinero de los clientes en depósito, así como las empresas que utilizaban la deuda para financiar sus actividades, muchos agricultores se endeudaron de forma crónica.

La mayor parte del comercio dentro de Mesopotamia se realizaba en barcos. Los registros de las transacciones del templo de Uruk revelan esto muy claramente. Este gran templo tenía propiedades diseminadas por toda Mesopotamia, de las que extraía diferentes productos. Constantemente transportaba mercancías entre sus diferentes centros y también realizaba intercambios, tanto de corta como de larga distancia. Dentro de la propia Mesopotamia, todas las ciudades estaban ubicadas en los ríos Éufrates y Tigris o sus ramales, y todas tenían muelles para la carga de embarcaciones fluviales. El comercio a larga distancia podría realizarse río arriba por el río Éufrates hasta los puntos de partida (siendo la ciudad de Harán la más importante) hacia Siria - y de allí hacia Egipto - y Asia Menor y por el Éufrates hasta los puertos del Golfo (Ur, siendo el más conocido), donde se podían comprar y vender bienes desde o hacia el sur de Arabia y la India.

El caso del templo de Uruk muestra cuán integrado estaba el sur de Mesopotamia en este momento. Atrás quedaron las ciudades-estado económicamente autosuficientes de períodos anteriores, el intenso tráfico fluvial ahora une a la región en una sola área económica. La mayoría de las grandes ciudades históricas de la antigua Mesopotamia, como Uruk, Sippar, Nippur y Ur, todavía prosperaron, y todas recibieron lujosos adornos de los reyes, pero la unificación económica de la región y la munificencia real beneficiaron a Babilonia sobre todo.

Babilonia, la gran ciudad

Se dedicaron recursos a gran escala a reconstruir y embellecer lo que ya era una de las ciudades más grandes de la Antigüedad. A fines del período babilónico tardío, probablemente era la ciudad más magnífica del mundo. Tenía más de 100.000 habitantes viviendo en ella (en un momento en que 20.000 era una ciudad importante), y su gran zigurat, templos, palacios, camino ceremonial y puertas de la ciudad hicieron que Herodoto, el geógrafo e historiador griego que viajaba mucho, exclamara: “ supera a cualquier ciudad del mundo conocido ”.

La ciudad tenía una forma cuadrada, dividida en dos por el río Éufrates. Estaba rodeado por dos conjuntos de muros, un muro interior y un muro exterior. Cada uno de estos era de hecho un muro doble, el primero con el espacio entre lleno de tierra y escombros y un camino construido en la parte superior, en el que los carros podían viajar, el segundo con un camino militar entre los muros, a lo largo del cual las tropas podían desplegarse rápidamente. . La muralla interior estaba marcada por ocho grandes puertas, una de las cuales, la puerta de Ishtar, funcionaba como la entrada ceremonial a la ciudad y conducía a la amplia avenida real por la que se celebraban las grandes procesiones de la ciudad.

En el centro de la ciudad se alzaba un colosal zigurat de 90 metros de altura. A poca distancia de este se encontraba el templo de Marduk, el jefe de los dioses y deidad protectora de Babilonia, un enorme complejo de imponentes edificios y amplios patios. Junto a esto estaba el palacio real. En contraste con los palacios asirios, los edificios aquí, aunque muy grandes, apuntaban a la belleza, no temían, las paredes decoradas con motivos florales y colores brillantes fueron diseñadas para complacer la vista y no inspirar asombro.

El palacio de verano de los reyes estaba ubicado en las afueras de la ciudad, justo dentro de las murallas exteriores. De los legendarios "Jardines Colgantes de Babilonia" "todavía no hay señales en el registro arqueológico. Sin embargo, dado que los asirios desarrollaron hermosos parques y jardines, es probable que los reyes babilónicos también prestaran considerable atención a la creación de hermosos paisajes artificiales para su placer.

Cultura y religión

La cultura de la era babilónica tardía estuvo marcada por una profunda reverencia por las antiguas tradiciones mesopotámicas, lo que le dio un sabor casi anticuario al período. Los reyes dedicaron enormes recursos a reconstruir templos históricos y promover rituales religiosos ancestrales. Todas las ciudades históricas del sur de Mesopotamia, en ese momento consideradas ciudades santas y la tierra de Babilonia como tierra sagrada, fueron testigos de obras de reconstrucción de templos, a veces a gran escala.

Idiomas y escrituras

El régimen revivió aspectos de la antigüedad que habían estado en desuso durante mucho tiempo. Mientras que los asirios habían adoptado el arameo como lengua de gobierno, porque era de uso generalizado para fines cotidianos en todo su imperio, los monarcas babilónicos reintrodujeron el acadio, que en su momento solo lo conocían unos pocos funcionarios y sacerdotes, y que requería el dominio de miles de símbolos cuneiformes para escribir. De hecho, las crónicas reales utilizaron una versión antigua de la escritura acadia que no se había utilizado durante más de mil años. Incluso reintrodujeron palabras de la lengua sumeria muerta hace mucho tiempo. Se utilizaron nombres antiguos para las regiones (Babilonia, por ejemplo, se llamaba “Sumer y Akkad”, una etiqueta que había dejado de usarse mil años antes) y se revivieron expresiones arcaicas.

Museos

Los difuntos babilonios tenían una pasión por coleccionar estatuas y otras obras de arte de épocas anteriores. Esto confundió a los arqueólogos que fueron los primeros en descubrir los sitios de la antigua Mesopotamia, ya que encontraron piezas que claramente habían sido hechas con cientos, incluso miles de años de diferencia, que estaban ubicadas en el mismo lugar y en el mismo nivel (es decir, en la misma época). . Finalmente se dieron cuenta de que habían descubierto lo que solo se puede describir como museos, donde se habían recopilado, almacenado y, sin duda, exhibidas piezas de toda la historia de Mesopotamia.

Al igual que los asirios antes que ellos, también recopilaron textos antiguos, con un énfasis particular en las crónicas antiguas y las listas de reyes.

La marea del cambio

Sin embargo, el mundo en general había experimentado grandes transformaciones desde la época de Sargón de Akkad y Hammurabi, y Mesopotamia no era inmune a estos cambios. Como hemos visto anteriormente, la lengua acadia (o "antiguo babilónico" como también se la conoce) había sido reemplazada por el arameo en el uso popular, y la escritura cuneiforme había sido reemplazada por la escritura alfabética. Estos desarrollos tuvieron eco en la esfera religiosa. La adoración del antiguo panteón mesopotámico se limitaba cada vez más a la élite urbana babilónica, y la del dios luna arameo Sin se estaba extendiendo por su imperio.

Transmitiendo un legado

Es importante señalar, sin embargo, que el período babilónico tardío no fue exclusivamente uno de defensa del pasado contra las usurpaciones de desarrollos más recientes. Los últimos babilonios conservaron el conocimiento antiguo de Mesopotamia, pero también lo hicieron avanzar. Esto se puede ver más claramente en las ciencias, especialmente en la astronomía. Se siguieron realizando observaciones astronómicas (aunque se registraron en una escritura cuneiforme ahora arcaica), un proceso que no se detuvo con la pérdida de la independencia bajo los persas. De hecho, el conocimiento astronómico babilónico continuó perfeccionándose bajo los persas y luego con los seléucidas. Luego se fusionó con el conocimiento científico griego para proporcionar la base de las obras de grandes eruditos como Ptolomeo (c. 100-170 d. C.).

Estudio adicional:

Recursos de TimeMaps:

Artículos relacionados sobre la sociedad y la cultura de la antigua Mesopotamia:

Fuentes sobre la antigua Babilonia

Libros

Las principales fuentes que he utilizado para la historia de la antigua Mesopotamia son:

Roux, G., Irak antiguo, Penguin, 1992, es una descripción general muy legible del tema para el lector en general.

Saggs, H.W.F. Los babilonios, Macmillan, 1988, es, a pesar de su nombre, una cobertura completa y académica de la antigua civilización mesopotámica hasta el final del imperio neobabilónico en el siglo VI a. C.

Roaf, M., Un atlas cultural de Mesopotamia y el Antiguo Cercano Oriente, Andrómeda, 1990, es una introducción al tema magníficamente ilustrada y muy informativa.

Un trabajo profusamente ilustrado sobre arqueología para el lector general que incluye una buena cobertura de la antigua Mesopotamia, es Renfrew, C. (ed.), Mundos pasados: The Times Atlas of Archaeology, Times Books, 1995, pág. 98-9 122-7 132-5 154-7.

Un trabajo sobre arqueología general dirigido más a estudiantes, pero legible y con muy buena cobertura de la antigua Mesopotamia, es Scarre, C. (ed.), El pasado humano, Thames & amp Hudson, 2005, pág. 232, 432ff.

Para una mirada profunda al gobierno en la antigua Mesopotamia, ver Finer, S. E., La Historia del Gobierno, I, Antiguas Monarquías e Imperios, OUP, 1999, pág. 104ff.

Sitios web

La Universidad de Chicago ha producido un sitio magnífico sobre la antigua Mesopotamia.

Un sitio web informativo sobre la antigua Mesopotamia es Ancient Mesopotamia del Museo Británico.

Wikipedia tiene su gran cantidad de información habitual sobre el Imperio Babilónico (que, como otros sitios web, llama el "Imperio Neobabilónico").


Cambio político y continuidad cultural en Eshnunna desde Ur III hasta el período babilónico antiguo

A diferencia de la formación de estados complejos y sociedades estatales, el colapso de estas entidades solo recientemente ha recibido un tratamiento más integral en la literatura antropológica y sociohistórica (por ejemplo, Tainter 1988 Yoffee y Cowgill 1988 Sharer 1993). Para la investigación arqueológica, este interés es mucho más importante de lo que a menudo se reconoce: los restos arqueológicos desenterrados a menudo se encuentran, y se conservan mejor, en relación con el fin mismo de un sistema político o social, como la destrucción o el abandono. En resumen, la evidencia arqueológica es un reflejo directo de las fallas y deficiencias de un sistema político o social, cuyo fracaso final da como resultado la formación del contexto arqueológico1.

La mayoría de los estudios sobre el colapso se basan en sociedades de Mesoamérica, Oceanía, India y África, especialmente las civilizaciones maya y harappa. Si bien estos estudios cubren una gran área temporal y geográfica, es interesante notar que, con muy pocas excepciones, la mayoría de ellos se enfocan en sociedades prealfabetizadas. Este es un punto importante porque este enfoque también define un concepto general de colapso. Los comentarios introductorios de Gupta a su discusión sobre el estado de la cultura harappa tardía: "¿Qué sucede cuando el tejido urbano de una cultura se desintegra? La gente, en general, abandona los asentamientos urbanos y emigra a otros lugares. De manera similar, la cultura material se vuelve pobre" (Gupta 1993: 50) . Un concepto similar es aparente en la discusión de Sharer sobre el colapso maya cuando afirma que ". A lo largo de los años se han propuesto varias teorías para explicar este colapso, reconocidas en el registro arqueológico por el abandono de los centros mayas más grandes y sofisticados en las selvas tropicales de las tierras bajas de Guatemala "(Sharer 1993: 427). La suposición subyacente en ambos casos es que el colapso político puede equipararse con un declive o desaparición de la cultura material. Sharer (ibid.) Es bastante consciente de este dilema cuando señala que ". Hay que tener en cuenta que, a diferencia de la desaparición de civilizaciones conocidas en el registro histórico, los mayas, como la sociedad Harappa, representan un ejemplo de colapso identificado únicamente a partir del contexto arqueológico ". Un estudio reciente sobre el colapso de sociedades complejas realizado por J. Tainter (1988) ha ayudado a articular la naturaleza de este dilema: en su introducción, Tainter distingue entre varios tipos y nociones de colapso, como colapso político o económico (Tainter 1988: 4). ). Su libro se concentra en el colapso como un proceso político, definido como ". Una pérdida rápida y significativa de un nivel establecido de complejidad sociopolítica" (ibid.), Y se encuentra en un declive de

  • 1. Estratificación y diferenciación social
  • 2. Coordinación y organización de personas y grupos
  • 3. Especialización económica
  • 4. Control administrativo y "conductual"
  • 5. Escala y calidad de la arquitectura, el arte y la ciencia
  • 6. Intercambio de información a nivel individual y corporativo
  • 7. Escala y organización de la gestión de recursos
  • 8. Escala territorial de una unidad política
  • (según Tainter 1988: 4 (resumido))

Las definiciones del colapso citadas anteriormente para la cultura maya y harappa encajarían en gran medida en el punto 5 de la lista de Tainter. Sin embargo, es importante reconocer que, con la excepción de este mismo punto, las características del colapso de Tainter describen en gran medida fenómenos no empíricos que en arqueología solo pueden inferirse de manera secundaria mediante un análisis interpretativo. La diferencia en las definiciones de Tainter por un lado y Gupta y Sharer por el otro corresponde a la definición de M. Schiffer de contextos sistémicos en oposición a contextos arqueológicos (Schiffer 1987: 1-2): La definición de colapso de Tainter se basa en observaciones hechas en contextos sistémicos, ya sea en la escritura contemporánea o histórica, mientras que el colapso de la cultura maya y harappa, tal como lo describen Gupta y Sharer, se basa únicamente en la impresión empírica que dejaron en el registro arqueológico. Esta desaparición o declive de la evidencia material identificada en el contexto arqueológico se denominará aquí "colapso cultural". Si bien los colapsos políticos y culturales pueden coexistir, surge la pregunta de hasta qué punto se pueden equiparar. ¿La desaparición de un sistema sociopolítico necesariamente tiene que reflejarse en un impacto negativo en la cultura material, como la disminución de la calidad, cantidad y tamaño de los fósiles tipo que se consideran característicos? Si no es así, surgen dos preguntas importantes:

  • 1. ¿Cómo se puede determinar un colapso político en un contexto arqueológico que no sea por el declive de la cultura material?
  • 2. ¿De qué otra manera, además del declive, la cultura material refleja o responde a un colapso político?

No hay una respuesta fácil a ninguna de estas preguntas. Una vez más, sin embargo, hay que señalar que el colapso en contextos arqueológicos se ha estudiado principalmente en sociedades analfabetas. Los colapsos políticos en períodos históricos obviamente están ampliamente documentados y han sido examinados (por ejemplo, Yoffee 1979), pero esta investigación tiende a concentrarse en registros escritos. Una vez que se han establecido los hechos históricos, un análisis adicional detallado y engorroso del conjunto arqueológico puede parecer redundante e innecesario. Sin embargo, este enfoque interdisciplinario que combina material arqueológico, historia social y filología, practicado en un caso de prueba adecuado, no solo tiene el potencial de revelar nuevas e interesantes ideas sobre este ejemplo en particular, sino un conocimiento más detallado de los patrones en los que la desaparición de Un sistema sociopolítico ha dejado sus huellas en la evidencia arqueológica que, en virtud de analogías adecuadas, daría pistas interesantes para establecer nuevos paradigmas para la detección del colapso político en sociedades analfabetas. La siguiente propuesta de investigación describirá el potencial de dicho análisis en un caso de prueba adecuado.

Hasta ahora, la discusión sólo se ha ocupado del colapso en términos descriptivos / observacionales. Las interpretaciones del colapso están necesariamente ligadas a escuelas de pensamiento específicas: siguiendo el modelo darwinista de evolución biológica, varios estudiosos, encabezados por L. White, han desarrollado un modelo evolucionista para el desarrollo cultural. El enfoque universalista de White, que aborda la "cultura" en lugar de las culturas individuales, fue modificado por J. Steward, quien reconoció el impacto de determinadas condiciones ambientales previas en los sistemas individuales (Steward 1955: 30 - 42). El éxito o el fracaso de un sistema en particular depende de su capacidad para adaptarse a los desafíos ambientales. Si bien una dinámica adecuada dentro del sistema garantiza su adaptación exitosa y su florecimiento dentro de su entorno ecológico, una dinámica inadecuada resultará en una falla en la adaptación, lo que resultará en el colapso final del sistema. El comportamiento humano en este enfoque es una mera reacción a los desafíos ambientales: en condiciones similares, se ve que los humanos reaccionan de manera similar y, por lo tanto, la acción humana se vuelve predecible. Este enfoque evolucionista / adaptacionista, que siguió siendo el modelo dominante de formación del Estado durante mucho tiempo y que también fue seguido por Flannery (1972), Fried (1967) y Service (1975), ha sido objeto de ataques cada vez mayores y, a menudo, ha sido contrarrestado. con un "modelo político". Este último pone más énfasis en las decisiones políticas individuales como motor principal, en lugar de como una respuesta secundaria mecánica a los desafíos ambientales, en el desarrollo del estado y la sociedad, dejando el resultado de cualquier desarrollo mucho menos predecible que en los modelos adaptacionistas (ver Brumfiel y Earle 1987: 1 - 4 para una descripción general). Tal enfoque, por ejemplo, fue aplicado por Yoffee al analizar el colapso del Estado de la Antigua Babilonia, que, concluye, fue menos el resultado de restricciones ambientales (cf. Stone 1977) que de decisiones políticas equivocadas, a saber: ". fracaso para integrar los controles tradicionales, localmente autónomos dentro y entre las ciudades-estado dentro de la organización sociopolítica "(Yoffee 1979: 14).

La principal diferencia entre estos enfoques radica en la identificación del principal agente de cambio, en un caso el medio ambiente, en el otro el agente humano. Sin embargo, dado que en el modelo adaptacionista los cambios solo ocurren debido a los desafíos ambientales, el estado y la sociedad descansarían en un equilibrio en condiciones estables, un colapso no podría ocurrir. La relevancia y precisión de cualquiera de los modelos deberá comprobarse cuidadosamente en el caso de prueba elegido a continuación.

Un estudio que involucre el colapso de sociedades estatales complejas, especialmente aquellas que pueden ser etiquetadas como imperios, no puede evitar mirar el antagonismo entre el centro y la periferia. El hecho de que los centros exhiban una mayor variabilidad en los ensamblajes arquitectónicos y de artefactos, naturalmente, ha dado como resultado un enfoque de investigación en los centros. Sin embargo, para estudiar el impacto del colapso político en la cultura material en una entidad estatal más grande ('imperial'), un caso de prueba más 'periférico' puede proporcionar datos de relevancia más inmediata. Service (1975: 313 - 314) ha elaborado algunas reflexiones sobre esto: en el caso de un colapso, ve que el centro tecnológicamente avanzado sufre "la penalización de tomar la iniciativa", mientras que su hinterland, habiendo disfrutado del "privilegio del atraso" , "puede tomar prestadas innovaciones tecnológicas del centro, saltándose así las primeras etapas de su desarrollo:" con todas las demás cosas constantes, por lo tanto, algunas de las sociedades recientemente civilizadas de la frontera tienen un potencial evolutivo creciente que el centro original pierde constantemente en el mismo acto de dominar con éxito su propio entorno local ". Este concepto sobre enfatiza la importancia de la innovación tecnológica en los procesos formativos del estado. ¿Cómo se puede conceptualizar a nivel político la diferencia entre colapso en el centro y en la periferia?

Dado que el control administrativo y político en las regiones "provinciales" o "periféricas" se instala y organiza desde un centro remoto, sus huellas arqueológicas deben ser identificables como "no locales" o "extranjeras". Tales rasgos, que deberían ser distintos de sus homólogos locales, pueden esperarse en los niveles administrativo-burocrático, religioso, sociopolítico y socioeconómico, cuya evidencia debería ser evidente en el conjunto material superviviente. Si el colapso de un estado da como resultado un control territorial reducido del centro, entonces es probable que el sistema político, al menos en la periferia más remota, cambie de un gobierno local 'imperial' o 'extranjero' a uno regionalmente limitado. Además, es razonable suponer que un centro se ve más afectado por un colapso político, sea cual sea su origen, que un área periférica donde se puede esperar un cambio claro, pero no una ruptura, a nivel político y administrativo.Por lo tanto, es probable que un sitio periférico complemente el conocimiento sobre la relación entre la cultura material y el colapso político como se observa en el centro de manera significativa.

Por lo tanto, el tema de investigación aquí sugerido se centrará en el impacto de un desarrollo político, en este caso un colapso político, en la cultura material de una sociedad compleja. La hipótesis general subyacente que se debe probar es que el colapso político y el declive o desaparición de algunas categorías de cultura material no deben tomarse como coexistentes y no pueden usarse recíprocamente mientras la desaparición de un sistema político deje su huella en la cultura material sobreviviente que el cambio no puede expresarse en una disminución en la escala, tamaño o calidad de los tipos de fósiles.

Esto implica que el colapso político tiene que ser identificado por medios distintos al declive de la cultura material para este estudio, por lo tanto, es vital elegir un caso de prueba para el que se disponga de información escrita. La información histórica sobre la naturaleza y estructura de esta entidad estatal, sus instituciones gubernamentales y no gubernamentales, será analizada cuidadosamente contra el contexto arqueológico, cualquier cambio en la calidad y cantidad será anotado y evaluado en cuanto a su potencial relevancia para la política. cambios. Se preferirá un sitio 'periférico' a un centro político para facilitar la identificación del factor administrativo, social e ideológico perteneciente al centro por su carácter no local.

Un caso de prueba ideal para la hipótesis descrita anteriormente se puede encontrar en el imperio de la Tercera Dinastía de Ur (2112-2004 a. C.) .2 Tras la desaparición del estado acadio, el primer `` imperio '' indiscutible en la historia de Mesopotamia (ver Liverani ( ed.) 1993) - la Ur III representa una simbiosis interesante entre una tradición "sumeria" que se remonta a las ciudades-estado presargónicas y una herencia "acadia" de un gran estado superregional (Becker 1985). Mientras que el predominio de la escritura sumeria y la centralización del poder político en el sur dan la imagen de un "Renacimiento neo-sumerio", el concepto de dominio mundial, expresado en el imperio acadio por títulos reales como "Rey del Universo" ( shar kishshati) y "Rey de los cuatro cuartos del mundo" (shar kibrat arba'im) y la deificación del rey bajo Naramsin (cf. Farber 1982), fue también claramente un concepto subyacente del estado Ur III. De hecho, cuatro de los cinco gobernantes de Ur III fueron deificados durante su vida (Wilcke 1974: 178-179 Selz 1992: 2582). Hay numerosos testimonios textuales de templos construidos para ellos (Limet 1975) y ofrendas regulares para gobernantes vivos y fallecidos (Sigrist 1989 Englund 1992: 87 - 88, para Umma). Las manifestaciones arqueológicas de un culto de reyes fallecidos se pueden encontrar en las tumbas reales de los reyes Ur III en Ur, que son estructuras de casas semisubterráneas con numerosas instalaciones de ofrendas (Woolley 1974).

Bajo su segundo rey, Shulgi (2094 - 2047 a. C.), numerosas reformas crearon el aparato estatal más centralizado y burocrático hasta ahora atestiguado en el antiguo Cercano Oriente. Estas reformas incluyeron la creación de un ejército con un gran número de reclutas, la reorganización de las casas del templo (que efectivamente se convirtieron en posesiones del estado), un sistema administrativo unificado para el sur y el norte de Babilonia, la creación de tierras de la corona, la centralización de industrias. en los centros de producción, la creación de una colección de leyes ('Codex Shulgi') y la estandarización del calendario, así como de los sistemas de medición y escritura (Steinkeller 1991: 16 - 17). En términos geográficos, el estado de Ur III controlaba Babilonia, East-Tigrisland, partes de Zagros y Elam. El estado se dividió en provincias, generalmente sucesoras de ciudades-estado anteriores, gobernadas por un gobernante de la ciudad local (ensí), además, un gobernador militar (shagina) con independencia virtual del gobernante de la ciudad fue designado para la mayoría de las provincias por el gobierno central. Las diferencias en el sistema tributario dividieron estas provincias en un área central y una periferia (Steinkeller 1991: 17 y sig.). La periferia estaba formada por una 'zona de defensa' a lo largo de la orilla oriental del Tigris desde Urbilum hasta Tutub y Der (excluyendo Elam) su personal militar pagaba un impuesto especial (mu-túm lugal, más tarde gún ma-da) en ganadería o agricultura. producir (Maeda 1992). Esta recaudación tributaria se ingresó en la "bala", un enorme sistema de redistribución con grandes centros de recaudación central, de los cuales las provincias pertenecientes al área núcleo podían obtener suministros. El más conocido de estos lugares es Puzrish-Dagan cerca de Nippur, que se ocupaba de ganado y productos animales (Sigrist 1992).

La imagen de la sociedad Ur III presentada tradicionalmente en la literatura científica identifica tres clases distintas: ciudadanos libres (lú), 'siervos' semi-libres (gurush) y esclavos domésticos (arad) (ver Gelb 1972 y 1979). Se ha considerado que las abundantes listas de raciones del período Ur III son una prueba de que un gran grupo de trabajadores semi-libres, que viven en estructuras familiares, se emplean principalmente en vastos proyectos agrícolas y de riego. Ahora se está reconsiderando gradualmente una visión tan clara (por ejemplo, Steinkeller 1987). Asimismo, el sector económico privado, que fue gravemente desatendido debido al predominio de los archivos estatales y de los templos, ahora ha recibido más atención (Waetzhold 1987 Neumann 1992 van Driel 1994).

A pesar de su elaborada configuración, el estado de Ur III no sobrevivió mucho más de un siglo. Varios factores parecen haber contribuido a su declive: causas ambientales como un caudal reducido en el Éufrates y Tigris y la pérdida de tierras agrícolas debido al aumento de la salinización (Jacobsen 1982 compare, sin embargo, Powell 1985) indican una falla o incapacidad para adaptarse Al deterioro ecológico de hecho, se informa de una hambruna bajo su último rey, Ibbi-Sin (2028 - 2004 a. C. Jacobsen 1953). Las amenazas externas estuvieron presentes en forma de invasiones recurrentes de elamitas (Wilcke 1970) y amorreos (Edzard 1957 Buccellati 1966), quienes ellos mismos pueden haber sido forzados a migrar hacia el sur hacia Mesopotamia debido a un desastre natural (Weiss et al. 1993). Para evitar tales incursiones nómadas, se construyó una muralla defensiva en el norte de Babilonia en el año Shu-Sin 4 (Edzard 1957: 33). Sin embargo, incluso en circunstancias normales, la extensa burocracia necesaria por el control centralizado y la redistribución dejaba muy poco espacio para dar cuenta de las variabilidades internas en caso de una crisis, es probable que su inflexibilidad haya sofocado la economía (Civil 1991: 38-39 Gomi 1984). Si bien el final real del estado de Ur III en el año 24 de Ibbi-Sin (2004 a. C.) fue causado por una invasión elamita, el estado parecía haber estado en declive durante varias décadas: las fechas del último año de Ibbi-Sin en textos de varios ciudades (Eshnunna: año 2, Susa: año 3 ,: Girsu: año 5 Umma: año 6 Nippur: año 7 (Edzard 1957: 45)) indican una pérdida sustancial de territorio a principios de su reinado: toda la zona defensiva al este de el Tigris e incluso partes del territorio central.

El estado de Ur III fue sucedido por varios estados de tamaño pequeño a mediano que lucharon por la supremacía en Mesopotamia durante los siguientes 250 años. El onomasticón de sus dinastías indica claramente un origen amorreo (Edzard 1957: 39 - 43). Durante el reinado de Ibbi-Sin, un funcionario local, Ishbi-Erra, se había declarado independiente de Ur en la ciudad de Isin, fundando la Primera Dinastía de Isin (Falkenstein 1950, Jacobsen 1953, Edzard 1957: 46 Wilcke 1970: 55-56, van Dijk 1978). Este estado fue el poder predominante en Mesopotamia durante la primera parte del siglo XX a.C., hasta que su rival, la ciudad de Larsa, ganó un poder creciente y dominó la escena política hasta finales del siglo XIX a.C. Al mismo tiempo, varias otras dinastías, como Uruk, Kazallu, Eshnunna y Babylon, controlaban partes de Mesopotamia (Edzard 1957: 100 - 180). Alrededor del 1800 a.C. un gobernante amorreo, Shamshi-Addu, ganó el control de Asiria y la Alta Mesopotamia, creando un imperio grande, aunque de corta duración (Dalley 1984 Wu Yuhong 1994). La lucha por la supremacía en Babilonia finalmente fue ganada por Hammurapi de Babilonia cuando derrotó a Larsa en el año 1761 a. C. .

Se ha realizado relativamente poca investigación sobre el estado y la administración durante estos períodos (ver Kraus 1974 para aspectos de la realeza, Yoffee 1977 para su función económica). Varios reyes, especialmente en la dinastía de Isin, conservaron un aspecto divino como los reyes Ur III (Kraus 1974: 242). Un fuerte énfasis en la genealogía se ha interpretado como un rasgo amorreo ("Ostkananäisch", Kraus 1965, 1974: 254). Una gran cantidad de datos sobre la sociedad de la Antigua Babilonia está disponible en una gran cantidad de textos económicos y legales. Las colecciones de leyes de Isin, Eshnunna y Babylon complementan la comprensión de la estructura social (Yaron 1988 Roth 1995). Parece que, como en el período Ur III, están presentes tres clases principales (awilum, mushkenum, wardum). Si estos deben equipararse con "ciudadano libre", "siervo" y "esclavo" es todavía un tema de controversia (ver Kraus 1973: 288 - 321).

Es evidente que el colapso del estado de Ur III y el surgimiento de sus sucesores forman un caso de prueba ideal para estudiar los orígenes, los mecanismos y el resultado del colapso político. Una cantidad incomparable de datos textuales históricos y especialmente económicos permite obtener información multivariante sobre su estructura. Si bien los datos arqueológicos, por lo tanto, no son esenciales aquí para identificar este colapso, están disponibles en abundancia, en particular de sitios en el área central en Ur, Uruk y Nippur, lo que permite una amplia comparación entre la información textual y arqueológica. Hay menos evidencia arqueológica de la periferia o zona defensiva al este del Tigris. Sin embargo, se puede encontrar una excepción a esto en la ciudad de Eshnunna, que presenta un caso de prueba excelente que cumple prácticamente con todos los requisitos descritos anteriormente.

Se puede reconstruir un marco histórico para Eshnunna a partir de inscripciones de edificios, fechas de años, cartas e inscripciones de sellos tanto de Eshnunna como de otros lugares, estableciendo así una cronología relativa de 28 gobernantes durante 300 años (2065-1762 a.C.). 3 El sitio en sí, el actual Tell Asmar, está ubicado al este del río Diyala dentro de la llanura a unos 50 km al noreste de la actual Bagdad. En el período Ur III era una ciudad bien documentada y capital de una provincia de Ur III con el mismo nombre, su ubicación al este del Tigris pero lo suficientemente cerca del área central parece haber creado una situación enigmática en el sistema tributario: mientras pagado el impuesto gún ma-da característico de la periferia (según el modelo centro-periferia de Steinkeller) también parece haber sido parte del sistema bala característico del área central (Steinkeller 1991: 19 nota 12). Las fechas de Ur III años están atestiguadas al menos desde el año 30 de Shulgi (2065 a.C.) en adelante. Salvo algunos nombres de gobernantes de la ciudad, no se sabe demasiado sobre Eshnunna en el período Ur III hasta el gobierno de Shu-Sin, cuando un gobernante de la ciudad, Ituria, construyó un templo para su señor supremo divino (Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1943: 135 - 136 [Inscripción de edificio nº 1]), al que poco después se adjuntó un palacio. Ituria todavía estaba en el poder cuando Ibbi-Sin ascendió al trono, sin embargo, Eshnunna parece haberse separado de Ur casi inmediatamente después, ya que el año 2 de Ibbi-Sin es la última fecha de Ur III atestiguada en Eshnunna. Esta ruptura parece estar asociada con la sucesión del hijo de Ituria, Shu-ilija 4, el hecho de que su nombre esté escrito con un determinante divino y su asunción del título de "rey", ambos de los cuales son excepciones en Eshnunna, indican que siguió de cerca el ejemplo dado por sus antiguos maestros. Shu-ilija mantuvo buenas relaciones con Ishbi-Erra de Isin al igual que su sucesor Nurahum, quien aparentemente recibió ayuda de Isin para ganar una batalla contra Subartu. Los nombres de dos gobernantes que sucedieron a Nurahum, Kirikiri y Bilalama, parecen ser de hecho elamitas, en ese momento Eshnunna parece haber tenido vínculos bastante estrechos con Elam. No se puede detectar un señorío político de ningún otro poder a pesar de que los gobernantes que sucedieron a Shu-ilija solo tenían el título de 'ensí / ishshakum' como gobernantes contemporáneos de Mari en Ashur. Un problema cada vez más acuciante, las incursiones amorreas, podría mitigarse con un matrimonio mixto de la hija de Nurahum con una familia amorrea de muy alto estatus, una tregua que, sin embargo, parece haberse derrumbado durante el reinado de Bilalama (Whiting 1987: 27). La ciudad fue saqueada durante la época del sucesor de Bilalama, Usurawassu, posiblemente por Anum-muttabbil 5 de Der, y temporalmente puede haber perdido su independencia de esa ciudad. No se sabe mucho de los siguientes gobernantes de la ciudad (Azuzum, Urninmar, Urningishzida, Ipiqadad I, Abdi-Erah, Shiqlanum, Sharrija, Belakum, Ibalpiel I), una situación que cambió con Ibalpiel II, quien asumió nuevamente el título real. . Este resurgimiento del poder de Eshnunna bien puede estar relacionado con un declive de Isin y Larsa como bases de poder a mediados y finales del siglo XIX a. C. El sucesor de Ibalpiel. Ipiqadad II mantuvo este título y, como primer gobernante desde Shu-ilija, asumió el estatus divino, una práctica que ahora siguen todos los gobernantes restantes de Eshnunna. Su hijo Naramsin expandió el territorio de Eshnunna considerablemente hacia el norte de Babilonia y posiblemente incluso ganó el control temporal sobre Ashur. El último gobernante, Ibalpiel II, nieto de Naramsin, formó lazos diplomáticos con Mari a los ojos del creciente poder de Babilonia (Charpin 1991 Joannes 1992). A pesar de esto, Eshnunna fue conquistada por las tropas babilónicas en el año 31 de Hammurapi (1762 a.C.), poniendo así fin a 250 años de independencia.

Las excavaciones fueron realizadas por el Instituto Oriental (Chicago) entre 1930 y 1935, la mayor parte de la evidencia arqueológica que data de los períodos Ur III y Antiguo Babilónico fue excavada en un área de 3 hectáreas en el centro del montículo, cuyo núcleo está formado por el llamado "Templo Shu-Sin (anteriormente leído 'Gimil-Sin') y el Palacio de los Gobernantes" (lám. 1) que fue excavado en dos temporadas entre 1930/31 y 1931/32 (Frankfort 1932, 1933 Frankfort , Lloyd y Jacobsen 1940). Parece que la mayor parte del tiempo esta área albergó al gobierno de Eshnunna o al menos a partes de su administración. El templo Shu-Sin fue construido al estilo de un templo babilónico con entradas en el eje y una cella de sala ancha. El palacio se añadió poco después de la finalización del templo, ya que sus ladrillos se unen al 'kisu' del templo (lám. 2 a). Desafortunadamente, el plano del palacio para el período más antiguo está incompleto, sin excavar en prácticamente todas las secciones residenciales. Una secuencia de dos tronos, paralela a la disposición de los palacios de Ur y Mari (Heinrich 1984), las dependencias administrativas y una "capilla del palacio" dedicada a una deidad desconocida son claramente identificables. Los sucesivos gobernantes reconstruyeron el palacio y el templo de Shu-Sin en un nivel superior, en el transcurso de lo cual, sin embargo, agregaron y cambiaron considerablemente el diseño de ambos. Ya en el nivel superior al de Ur III / Ituria, el templo de Shu-Sin fue profanado y convertido en taller, reflejando así un cambio de fortuna política. El palacio fue reconstruido sustancialmente bajo Bilalama (lám. 2 b) y su violenta destrucción por fuertes quema posiblemente refleje el enfrentamiento de Eshnunna con Der bajo el gobierno de Usurawassu. Las reconstrucciones bastante endebles e incoherentes que datan de la siguiente serie de gobernantes pueden indicar no solo un declive de Eshnunna en sí, sino también un alejamiento de este edificio, como puede indicar el llamado "edificio Azuzum" más al sur del sitio. Reconstrucciones muy sustanciales a un nivel superior, llevadas a cabo por gobernantes desde Ibalpiel I a Ipiqadad II (lámina 2 c), pueden indicar el resurgimiento de Eshnunna como una potencia suprarregional, indicado mejor por la colocación de los cimientos del Edificio Sur, un nuevo estructura palaciega inacabada al sur del templo Shu-Sin y el palacio, por Ipiqadad II. Una indicación interesante de la ideología real divina se encuentra en la construcción del llamado Salón de Audiencias Naramsin: su función es incierta, pero los nichos de doble hueco a lo largo de su pared exterior dan la noción de un edificio religioso (Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1943 : 100-115). Naramsin, que se encontraba entre los gobernantes deificados de Eshnunna, parece haber retomado una antigua tradición que, de otro modo, había desaparecido de Eshnunna con el colapso del estado de Ur III. Desafortunadamente, la degradación del sitio ha borrado las últimas fases del palacio.

Este complejo de edificios resultó ser muy rico en hallazgos. Aquí no se intenta una lista exhaustiva, pero entre los elementos más importantes se encuentran unas 1400 tabletas, en gran parte documentos y cartas económicos, e impresiones de sellos inscritos. La mayoría de estos textos estaban bien estratificados y pueden correlacionarse con una fase arquitectónica. Los documentos económicos mencionan los productos básicos, los procedimientos comerciales y los nombres, la mayoría de ellos tienen fechas de año. Otros objetos incluyen estatuillas y placas de terracota, sellos (en su mayoría sellos cilíndricos, pero también sellos de sellos), objetos metálicos (herramientas / armas) y numerosos tipos de artefactos (Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940: 235 - 243). Los hallazgos se dividieron entre la expedición del Instituto Oriental y el Departamento de Antigüedades de Irak. Prácticamente todos los artefactos, por lo tanto, se encuentran en el Museo del Instituto Oriental o en el Museo de Irak. Todas las tabletas de las campañas 1930/31 y 1931/32 se encuentran en la sala de tabletas del Instituto Oriental.

La discusión anterior debería proporcionar evidencia suficiente para mostrar que Eshnunna, especialmente el Templo Shu-Sin y el Palacio de los Gobernantes, es un candidato principal para proporcionar evidencia de desarrollos políticos y cultura material antes, durante y después de un colapso. Manteniendo la definición del material flexible, la investigación se centrará principalmente en este complejo de edificios. La justificación de esta limitación se puede encontrar en el gran tamaño del conjunto arqueológico que proviene de él.Además, este edificio alberga órganos de organización estatal, culto estatal y, en ocasiones, centros de producción de diversas especializaciones, por lo que es probable que proporcione diversidad y, aunque necesariamente incompleta - aún muestras representativas de información. Dentro del material presentado anteriormente se tomarán los siguientes pasos analíticos:

Desde el resumen de Jacobsen de los datos históricos en la publicación del volumen final sobre este complejo de edificios (Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940: 116-200) y el análisis de Edzard de este período (Edzard 1957), las cartas del Antiguo Babilónico de Eshnunna han sido publicado (Whiting 1987), llenando una gran cantidad de lagunas. Esta información se ha incluido en la historia política reciente de Wu Yuhong de este período (Wu Yuhong 1994). Cualquier posible sincronismo con la cronología babilónica y asiria debe examinarse cuidadosamente e incorporarse a la secuencia de Eshnunna. Información adicional de los textos encontrados en otros dos sitios de la Antigua Babilonia -Tell Harmal (Shaduppum) e Ishchali (Neribtum) - ya se han incorporado al estudio de Wu Yuhong. Según esté disponible, también se incorporará el resultado de excavaciones recientes en sitios de la antigua Babilonia en la región de Hamrin, como Tell Haddad y Tell al-Sib (antiguo Me-Turan Mustafa 1983), Tell Suleima y Tell Yelkhi (Roaf y Postgate 1979 ay B).

Para su época, las observaciones estratigráficas realizadas por los excavadores, H. Frankfort, S. Lloyd y Th. Jacobsen, fueron notablemente buenos. Sin embargo, mientras que las características intrusivas como los desagües o pozos generalmente se analizaron cuidadosamente y se asignaron a su fase adecuada (ver Frankfort en Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940: 1), los dibujos de las secciones muestran que se suponía que las líneas del piso corrían rectas y horizontales. esencialmente siguiendo un sistema de estratigrafía de "la misma altura es igual a la misma fecha" (id. pl. VIII). El caso se complica aún más por el hecho de que se utilizaron diferentes periodizaciones en los planos del sitio (con 6 fases) y secciones (con 8 fases), que no corresponden. Los artefactos se clasifican de una manera aún más simple al dar su posición en relación con el nivel del palacio quemado que data de Bilalama ("más alto" o "más bajo que el nivel de Bilalama"). El proceso no se ve favorecido por el hecho de que los números de locus a menudo no se cambiaban cuando la excavación avanzaba a una fase inferior, por lo que el nivel exacto del que proviene un artefacto a menudo no se puede determinar a partir del registro publicado. Además, la datación de niveles arquitectónicos a gobernantes individuales a menudo se basaba en evidencias extremadamente delgadas, lo que dejaba muchas posibilidades de conclusiones circulares.6 Hubiera sido preferible una terminología más neutral, como los números romanos que se muestran en los dibujos de las secciones. Hasta ahora, el palacio y el templo solo se han publicado en tres planos compuestos, cada uno con dos fases superpuestas. Ninguno de estos planos tiene elevaciones, dejando al lector totalmente a flote en cuanto al tamaño de las deposiciones entre fases individuales o pendientes en una sola fase.

Por tanto, un primer paso será ordenar la estratigrafía relativa de este edificio. Esto se hará usando los cuadernos de campo, las tarjetas de locus y las hojas originales disponibles de la tabla plana que tienen las elevaciones necesarias. Debido a la posibilidad de reutilización, el material de construcción inscrito (como ladrillos, enchufes de puertas, etc.) se utilizará solo como un segundo paso. Después de una reevaluación crítica, los planos arquitectónicos compuestos se dividirán para obtener planos de fases individuales.

Ya se ha señalado que la identificación del punto de hallazgo de un artefacto, especialmente la atribución a una fase particular, a menudo se ve obstaculizada por el uso continuo por parte del excavador del mismo número de locus más allá de un nivel dado. Sin embargo, al expresar descontento con la información actualmente disponible impresa, se debe señalar que a lo largo de la excavación se reconoció bien la importancia general de registrar las procedencias de los artefactos. A menudo, las tarjetas de objetos individuales proporcionarán información valiosa. Además, las fechas de adhesión en estas tarjetas crean un enlace a las entradas relevantes del diario de campo que pueden proporcionar más información. Una inconsistencia observada en las tarjetas del catálogo de tabletas en la primera temporada (1930/31) resultó ser útil para la procedencia de los objetos: los números de locus no se asignaron de inmediato de manera consistente, por lo que el excavador (en este caso T.Jacobsen) notó la posición relativa de cada tableta a un punto visible como un drenaje vertical. Esta información luego se tachó cuando se asignó el número de locus, pero afortunadamente se puede recuperar. Hasta ahora se pudieron identificar todos los puntos de referencia, dando la oportunidad no solo de observar patrones verticales, sino también horizontales de distribuciones de artefactos. Al usar no solo las fechas de los años de la tableta hasta los niveles de fecha, sino también usar la estratigrafía para poner las fechas de los años desconocidos en un marco cronológico, el enfoque de Jacobsen fue visionario y en ese momento sin precedentes, aunque ocasionalmente un poco acrítico. Aún así, parece que los registros de campo originales, mucho más que la publicación final, permitirán la reconstrucción de una secuencia relativa bastante detallada del ensamblaje de artefactos.

Dado que el objetivo de este estudio no es una publicación exhaustiva del sitio, no se intentará analizar cada artefacto individualmente con la frecuencia suficiente, ya que será suficiente para el propósito de este estudio establecer la presencia / ausencia o cantidad de tipos de artefactos particulares. Esto obviamente excluye los tipos de artefactos cuyo significado funcional o ideológico es esencial para el éxito de este estudio (ver punto e, f más abajo).

Los 1400 documentos cuneiformes del área del templo Shu-Sin y el Palacio de los Gobernantes son la fuente de información más importante para este estudio. Como corpus, forman uno de los conjuntos de textos de mayor procedencia arqueológica disponibles actualmente en el Cercano Oriente. Por lo tanto, merecen un enfoque bien pensado que en lo sucesivo se denominará "arqueología de texto" y necesitará alguna explicación:

Algunas de las ideas básicas de este enfoque ya han sido establecidas por Frankfort y Jacobsen, quienes se dieron cuenta de que ". Las tablillas adquirieron un significado que nunca podrían haber poseído si se las tratara de la manera habitual como meros textos sin referencia a las circunstancias de su descubrimiento. ya la estratigrafía exacta de Tell Asmar "(Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940: 1). La procedencia, sin embargo, parece haber sido vista como una dimensión vertical, no horizontal, cuando los excavadores afirman que ". En muchos casos este material (es decir, las tablillas) ganó todo su valor sólo cuando se estudió en relación con la secuencia estratigráfica". (ibid., mi énfasis). Gibson (1972) esbozó nuevas ideas para el uso arqueológico de documentos cuneiformes y Stone (1981, 1987) y Zettler (1991, 1992) las aplicaron con éxito, quienes también proporcionaron un caso modelo de incorporación de impresiones de sellos en este enfoque (Zettler 1987 ). Utilizando sus ideas y refinándolas, realicé un estudio sobre los textos del palacio de Mari del Antiguo Babilónico como un caso de prueba para la arqueología del texto que, con más de 15.000 tablillas, ciertamente representa un candidato principal para este enfoque (Reichel 1994). Al ingresar información como la procedencia, la fecha, la (s) cláusula (s) comercial (es), el remitente y el destinatario de los textos o artículos, sellar a la persona, etc.en una base de datos, fue posible realizar análisis cuantitativos sobre este material, identificando a los titulares de archivos individuales y revelando las conexiones entre las empresas cláusula, procedimientos comerciales y el punto de encuentro de un texto. Por lo tanto, no solo se pudieron obtener nuevos conocimientos significativos sobre la función de varias unidades palaciegas, sino que la "dimensión espacial" de muchos textos reveló información de gran relevancia que de otra manera no sería discernible en los textos.

Sin embargo, las observaciones arqueológicas sobre procedencias de artefactos en Mari, al menos en las excavaciones anteriores, fueron, en el mejor de los casos, mediocres. Muchos textos se publicaron sin ningún punto de hallazgo y en ningún caso hay indicios de diferenciación estratigráfica. Comparado con esto, la situación en Tell Asmar es mucho mejor, compensando una cantidad mucho menor de textos.

Como se señaló anteriormente, la mayoría de estos textos son documentos comerciales, escritos en sumerio, como recibos, cuentas o registros de productos salientes. Al igual que en Mari, se utilizan varias fórmulas para describir el negocio (principalmente shu ba-ti y zi.ga). Estos, los nombres y funciones de las personas involucradas, la naturaleza u objeto de la empresa comercial, la fecha, los sellos (si aplica) y el lugar de hallazgo de estos textos se ingresarán en una base de datos. Un primer paso será la restauración del conjunto de textos tal como se encuentra en el contexto arqueológico.7 Las direcciones de análisis a partir de allí serán tanto horizontales como verticales: en un nivel horizontal, los conjuntos contemporáneos serán analizados en busca de ocurrencias de los mismos nombres y elementos. La naturaleza de cada archivo debe ayudar a identificar la función de la unidad institucional adjunta y ayudar a reconstruir un patrón de circulación de bienes e información dentro de los edificios. En un nivel vertical (es decir, estratigráficamente dentro de la misma unidad espacial), los cambios en la naturaleza de los ensamblajes de texto deben indicar cambios en las funciones realizadas en las respectivas unidades adjuntas. Combinando el resultado de ambos, se pueden observar y evaluar los cambios en la distribución funcional del palacio y el templo.

A continuación se describirán más pasos analíticos e interpretativos.

Los artefactos considerados como 'individualmente significativos' (ver arriba s.v. c)) para el propósito de este estudio serán estudiados cuidadosamente, utilizando criterios tipológicos, estilísticos y funcionales. Aparte de las preguntas obvias de distribución espacial (presencia / ausencia / cantidad) en un locus, se formularán las siguientes preguntas, utilizando impresiones de sellos como ejemplo, entre otras:

  • - Motivo del sello: ¿hay motivos predominantes (como escenas de presentación, "El rey y la copa") en una fase determinada? ¿En alguna sala / archivo en particular? ¿Vinculado a alguna profesión u operación en particular? ¿Hay cambios a lo largo del tiempo?
  • - Fórmula de la inscripción: ¿qué tipo de fórmulas están presentes? ¿Están apegados a una profesión en particular? ¿Algún cambio a lo largo del tiempo?
  • - Naturaleza del sellado: ¿a qué objeto / recipiente estaba adherido? ¿Qué nombres / motivos de sellado ocurren con qué tipo de sellado? ¿Cambian los tipos de objetos sellados a lo largo del tiempo?

Otros objetos que merecen un examen más detenido en esta categoría son las figurillas y placas de terracota. Sin duda, habrá que ampliar la lista.

Si bien el estudio de cada tipo de objeto en sí mismo está sujeto a enfoques individuales, no deben crearse separaciones artificiales. Los ensamblajes de artefactos, independientemente de la variabilidad de su naturaleza, que se encontraron juntos tendrán que ser examinados para medir las interrelaciones funcionales. De particular importancia es la relación entre los textos cuneiformes y su entorno arqueológico. La identificación de "áreas de actividad" en el contexto arqueológico se ha practicado principalmente en sociedades analfabetas fuera del Cercano Oriente (cp. Kent 1984, 1987, 1990), pero se han hecho intentos prometedores en el Cercano Oriente en Arslantepe (Turquía) en el período del Calcolítico Tardío / Edad del Bronce Temprano I (Frangipane y Palmieri 1983) y en Nippur para el período babilónico antiguo (Franke 1987).

La combinación de toda la evidencia obtenida en este análisis debería ayudar a identificar el diseño funcional del palacio y el templo en cada período involucrado. Esto ayudará a abordar los siguientes problemas:

  • 1. Naturaleza de la (s) institución (es): ¿Qué tipo de instituciones están involucradas en la administración y uso del palacio y el templo? ¿El palacio y el templo como tales forman una institución o un "hogar"? En momentos de control externo (Ur III), ¿forma parte de una "Casa Real" más grande? ¿Qué valores ideológicos se atribuyen a estas instituciones (como el templo Shu-Sin)? ¿Cambian estos valores y cómo?
  • 2. Procedimientos administrativos: ¿Qué revelan los procedimientos administrativos sobre la configuración social y económica dentro de estos edificios? ¿Las transacciones observadas reflejan sistemas redistributivos cerrados (por ejemplo, el sistema bala) o un flujo libre y abierto de bienes o artículos? ¿Cuándo ocurren los cambios? ¿Cómo se manifiestan?
  • 3. Ámbitos y radios de actuación: ¿Cómo se definen los ámbitos de actuación de cada institución? ¿Se extienden más allá del palacio, a través de la provincia, el estado de Ur III o incluso en estados extranjeros? ¿Cómo cambian estas esferas de Ur III al período babilónico antiguo?
  • 4. Patrones de comportamiento: ¿Qué dice el conjunto de artefactos sobre las personas que trabajan o viven en este complejo? ¿Hay cambios sustanciales en la subsistencia (cambios en la cerámica y ensamblajes de herramientas) o en las creencias rituales / religiosas (cambios en los artefactos religiosos / rituales como figurillas de terracota y relieves)? ¿Qué dicen los textos sobre las interconexiones sociales (vínculos familiares / interrelaciones tribales?) Y el estatus social?
  • 5. Etnia: ¿Qué indica el onomasticón extraído de estos textos sobre la etnia de las personas involucradas en la administración de este complejo? ¿Ocurren cambios (como la aparición de nombres amorreos y elamitas)? ¿Son ciertos grupos característicos de determinadas funciones dentro de la administración?
  • 6. Ideología: ¿Cuál es la naturaleza del estado que se administra aquí? ¿Cuál es la naturaleza del gobierno (rey deificado, gobernante de la ciudad, etc.)? ¿Cómo se refleja esto en el arte monumental (arquitectura) y el arte a pequeña escala (sellos)? ¿Hay cambios? ¿Cómo se manifiestan?

La imagen integrada extraída de estas observaciones puede no ser lo suficientemente general como para diseñar un modelo universal que explique el cambio cultural en casos de colapso político. Sin embargo, los nuevos conocimientos de este estudio ayudarán sin duda a explicar los diversos procesos que rodean este fenómeno en una sociedad compleja. Se espera que este intento de síntesis en una sociedad alfabetizada nos permita diseñar paradigmas útiles para la investigación del colapso en sociedades analfabetas al ayudar a identificar y explicar fenómenos que no son evidentes únicamente en un contexto arqueológico, haciendo así una importante contribución a la investigación. la comprensión general de un importante proceso de desarrollo.

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Todas las ilustraciones incluidas en este documento se reproducen por cortesía del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago.

* De acuerdo con las reglas del Departamento de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente de la Universidad de Chicago, esta propuesta de disertación fue aprobada por el comité de disertación y defendida con éxito en una audiencia pública. Los miembros del comité son:

Este documento fue publicado en línea por primera vez el 11 de junio de 1997, cortesía de los Archivos de Investigación del Instituto Oriental.Los únicos cambios de la versión aprobada por la Facultad del Departamento de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente incluyen correcciones editoriales menores, normalización de la presentación tipográfica de nombres antiguos y algunos pequeños cambios para acomodar la codificación HTML. La codificación HTML fue realizada por Charles E. Jones

1 Nota: Mi uso posterior de los términos "imperio", "centro", "periferia" es habitual y no se explicará en detalle aquí. No se pretende atribuir ningún valor positivo o negativo a ninguno de ellos.

2 Véase Gadd 1971 para un resumen completo, aunque no reciente.

3 A menos que se especifique lo contrario, este resumen sigue a Jacobsen en Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940, Edzard 1957 y Wu Yuhong 1994.

4 Para esta lectura del nombre en oposición a Ilushuilija, véanse Whiting 1977b y Wu Yuhong 1994.

5 Lea Ilum-mutappil de Wu Yuhong.

6 Así, por ejemplo, la fecha de la construcción del palacio original de Shu-Ilija se basa en una impresión rota de su sello encontrada ". Debajo de una masa de ladrillos" (Frankfort, Lloyd y Jacobsen 1940: 32, 144 no. 8 ).

7 Para una definición completa del término "archivo", que se ha evitado aquí, ver Veenhof 1986.


1. Vida temprana de Daniel en Babilonia

El primer capítulo de Daniel es una historia conmovedora y bellamente escrita de los primeros días de Daniel y sus compañeros en Babilonia. En forma breve y condensada, registra el escenario histórico de todo el libro. Además, establece el tono como esencialmente la historia de Daniel y sus experiencias en contraste con el enfoque profético de los otros profetas mayores, que fueron portavoces divinos de Israel. A pesar de haber sido clasificado correctamente como un profeta, Daniel fue principalmente un servidor del gobierno y un historiador fiel de los tratos de Dios con él. Aunque más corto que los libros proféticos como Isaías, Jeremías y Ezequiel, el libro de Daniel es la revelación más completa y amplia registrada por cualquier profeta del Antiguo Testamento. El capítulo introductorio explica cómo Daniel fue llamado, preparado, madurado y bendecido por Dios. Con las posibles excepciones de Moisés y Salomón, Daniel fue el hombre más culto del Antiguo Testamento y mejor capacitado para su importante papel en la historia y la literatura.

El cautiverio de Judá

1: 1-2 En el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá, vino Nabucodonosor rey de Babilonia a Jerusalén y la sitió. Y el Señor entregó en su mano a Joacim, rey de Judá, con parte de los utensilios de la casa de Dios; los llevó a la tierra de Sinar, a la casa de su dios, y los llevó a la casa del tesoro de su dios.

Los primeros versículos de Daniel dan sucintamente el escenario histórico que incluye el primer asedio y captura de Jerusalén por los babilonios. Según Daniel, esto ocurrió “en el tercer año del reinado de Joacim, rey de Judá”, aproximadamente en el 605 a.C. Se encuentran relatos paralelos en 2 Reyes 24: 1-2 y 2 Crónicas 36: 5-7. La captura de Jerusalén y la primera deportación de los judíos de Jerusalén a Babilonia, incluidos Daniel y sus compañeros, fueron el cumplimiento de muchas advertencias de los profetas sobre el desastre venidero de Israel debido a los pecados de la nación contra Dios. Israel había abandonado la ley e ignorado el pacto de Dios (Is 24: 1-6). Habían ignorado el día de reposo y el año sabático (Jer 34: 12-22). Los setenta años de cautiverio fueron, en efecto, Dios reclamando el sábado, que Israel había violado, para darle descanso a la tierra.

Israel también había ido a la idolatría (1 Rey 11: 5 12:28 16:31 18:19 2 Rey 21: 3-5 2 Crónicas 28: 2-3), y se les había advertido solemnemente del juicio venidero de Dios sobre ellos porque de su idolatría (Jeremías 7: 24—8: 3 44: 20-23). Debido a su pecado, el pueblo de Israel, que se había entregado a la idolatría, fue llevado cautivo a Babilonia, un centro de idolatría y una de las ciudades más malvadas del mundo antiguo. Es significativo que después del cautiverio babilónico, la idolatría nunca más se convirtió en una gran tentación para Israel.

De acuerdo con su violación de la Ley y su alejamiento del verdadero culto a Dios, Israel había caído en una terrible apostasía moral. De esto, todos los profetas hablaron una y otra vez. El mensaje de apertura de Isaías es típico de este cántico de los profetas: Ellos eran una “nación pecadora, un pueblo cargado de iniquidad, una simiente de malhechores, hijos corruptores: han abandonado al Señor, han provocado al Santo de Israel para la ira, se volvieron atrás… Os rebelaréis más y más: toda la cabeza está enferma, y ​​todo el corazón desmayado. Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él nada sano, sino heridas y magulladuras y úlceras putrefactas; no han sido curadas, ni vendadas, ni suavizadas con ungüento ”(Is 1, 4-6). Aquí nuevamente, el juicio irónico de Dios es que Israel, debido al pecado, fue llevado cautivo a la malvada Babilonia. La primera captura de Jerusalén y los primeros cautivos fueron el principio del fin de Jerusalén, que había sido magnificada por David y Salomón. Cuando la Palabra de Dios es ignorada y violada, el juicio divino tarde o temprano es inevitable. Las lecciones espirituales encarnadas en el hecho frío del cautiverio bien pueden ser consideradas por la iglesia de hoy, con demasiada frecuencia teniendo una apariencia de piedad pero sin conocer el poder de ella. Los santos mundanos no capturan el mundo, sino que se convierten en cautivos del mundo.

Según Daniel 1: 1, el sitio crucial y la captura de Jerusalén por Nabucodonosor, rey de Babilonia, se produjo "en el tercer año del reinado de Joacim, rey de Judá". Los críticos no han perdido tiempo señalando un aparente conflicto entre esto y la declaración de Jeremías de que el primer año de Nabucodonosor rey de Babilonia fue en el cuarto año de Joacim (Jer 25: 1). Montgomery, por ejemplo, rechaza la historicidad de este dato. 36 Este supuesto error cronológico se usa como el primero de una serie de supuestas pruebas de que Daniel es un libro falso escrito por alguien que no está familiarizado con los eventos del cautiverio. Sin embargo, hay varias explicaciones buenas y satisfactorias.

La explicación más simple y obvia es que Daniel está usando el cómputo babilónico. Los babilonios tenían la costumbre de considerar el primer año del reinado de un rey como el año de la adhesión y llamar al año siguiente el primer año. Keil y otros descartan esto por no tener precedentes en las Escrituras. 37 Keil, sin embargo, está bastante desactualizado con la erudición contemporánea sobre este punto. Jack Finegan, por ejemplo, ha demostrado que la frase el primer año de Nabucodonosor en Jeremías en realidad significa “el año de la adhesión de Nabucodonosor” 38 del cómputo babilónico. Tadmor fue uno de los primeros en apoyar esta solución, y ahora se puede considerar que el punto está bien establecido. 39

Lo que Keil ignora es que Daniel es un caso muy inusual porque él, de todos los profetas, fue el único instruido a fondo en la cultura y el punto de vista de Babilonia. Habiendo pasado la mayor parte de su vida en Babilonia, es natural que Daniel use una forma de cronología babilónica. Por el contrario, Jeremías usaría la forma de cálculo de Israel que incluía una parte del año como el primer año del reinado de Joacim. Esta simple explicación es satisfactoria y adecuada para explicar la supuesta discrepancia. Sin embargo, existen otras explicaciones.

Leupold, por ejemplo, en consideración de la referencia adicional en 2 Reyes 24: 1 donde se dice que Joacim se somete a Nabucodonosor durante tres años, ofrece otra interpretación. En una palabra, es la suposición de que hubo una incursión anterior en Jerusalén, no registrada en ninguna otra parte de la Biblia, que se indica en Daniel 1: 1. La clave para la cronología de los eventos en este período crucial de la historia de Israel fue la batalla de Carquemis en mayo-junio de 605 a. C., una fecha bien establecida por D. J. Wiseman. 40 Allí, Nabucodonosor se encontró con el faraón Necao y destruyó al ejército egipcio. Esto ocurrió “en el cuarto año de Joacim” (Jer 46: 2). Leupold sostiene que la invasión de Daniel 1: 1 tuvo lugar antes de esta batalla, en lugar de inmediatamente después. Señala que la suposición habitual de que Nabucodonosor no pudo haber pasado por alto a Carquemis para conquistar Jerusalén primero, sobre la base de la teoría de que Carquemis era una fortaleza que no podía ignorar, en realidad no está respaldada por los hechos, ya que no hay evidencia de que los ejércitos egipcios estaban en alguna fuerza en Carquemis hasta justo antes de la batalla que resultó en el enfrentamiento. En este caso, la captura de Daniel sería un año antes o alrededor del 606 a.C. 41

Sin embargo, en el estado actual de la cronología bíblica, esto es demasiado pronto. Tanto Finegan 42 como Thiele, 43 autoridades actuales en cronología bíblica, aceptan la suposición de que el sistema de datación por años de accesión estaba en uso en Judá desde Joás hasta Oseas. Thiele resuelve la discrepancia asumiendo que Daniel usó el año calendario antiguo en Judá que comenzó en el otoño en el mes de Tishri (septiembre-octubre) y que Jeremías usó el calendario babilónico que comenzó en la primavera en el mes Nisán (marzo- Abril). Según para la Crónica de Babilonia, "Nabucodonosor conquistó toda el área del país de Hatti", un área que incluye toda Siria y el territorio al sur hasta las fronteras de Egipto, a fines de la primavera o principios del verano de 605. Este sería el cuarto año de Joacim según según el cómputo de Nisan y el tercer año según el calendario de Tishri.

Aún un tercer punto de vista, también mencionado por Leupold, 44 ofrece la sugerencia de que la palabra llegó en Daniel 1: 1 en realidad significa "partió" en lugar de "llegó" y cita los siguientes pasajes para un uso similar (Gen 45:17 Num 32: 6 2 Rey 5: 5 Jon 1: 3). Keil, siguiendo a Hengstenberg y otros, también apoya esta explicación. 45 Este argumento, que depende de la traducción "expuesto" (para el hebreo bo ’), es débil, sin embargo, ya que los ejemplos citados son indecisos. En el versículo 2, la misma palabra se usa en el significado normal de "vino".

Las dos explicaciones de Leupold dadas como alternativas son mucho menos satisfactorias que el método de armonización ofrecido por Finegan y Thiele. La probabilidad es que Wiseman tenga razón, que Daniel fue llevado cautivo poco después de la captura de Jerusalén en el verano de 605 a. C. En cualquier caso, la evidencia hace bastante insostenible la acusación de que la información cronológica de Daniel es inexacta. Más bien, está totalmente de acuerdo con la información disponible fuera de la Biblia y apoya la opinión de que Daniel es un libro genuino.

Según Daniel, Nabucodonosor, descrito como "rey de Babilonia", sitió a Jerusalén con éxito. Si esto ocurrió antes de la batalla de Carquemis, Nabucodonosor aún no era rey. El uso proléptico de tal título es tan común (por ejemplo, en la declaración "El rey David era un pastor cuando era niño") que esto no causa un problema grave. Sin embargo, Daniel registra el hecho de que Joacim fue sometido y que "parte de los vasos de la casa de Dios" fueron "llevados a la tierra de Sinar a la casa de su dios". "Shinar" es un término usado para Babilonia con el matiz de un lugar hostil a la fe. Está asociado con Nimrod (Génesis 10:10), se convirtió en el lugar de la Torre de Babel (Génesis 11: 2) y es el lugar al que se destierra la maldad (Zae 5:11).

La expresion Él llevaba Es mejor tomarlo como referido solo a los barcos y no a la deportación de cautivos. Los críticos, nuevamente, han encontrado fallas en esto como una inexactitud porque en ningún otro lugar se dice expresamente que Daniel y sus compañeros se dejaron llevar en este momento. La respuesta obvia es que la mención de llevarse cautivos es innecesaria a la luz del contexto de los siguientes versículos, donde se analiza en detalle. No era necesario mencionarlo dos veces. Llevar los vasos a la casa del dios de Nabucodonosor, Marduk 46, era un gesto religioso natural, que atribuía la victoria de los babilonios sobre Israel a las deidades babilónicas. Más tarde, se agregaron otros vasos a la colección (2 Cr.36: 18), y todos aparecieron en la fatídica noche de la fiesta de Belsasar en Daniel 5. El mismo Joacim no fue deportado, luego murió y fue sucedido por su hijo Joaquín. Joacim, aunque acosado por bandas de soldados enviados contra él, no fue asediado con éxito (2 Rey 24: 1-2).

Jóvenes judíos seleccionados para entrenamiento

1: 3-7 Y el rey dijo a Aspenaz, amo de sus eunucos, que trajera a algunos de los hijos de Israel, de la simiente del rey y de los príncipes. diestros, en toda sabiduría, astutos en el conocimiento, y entendiendo la ciencia, y aquellos que tuvieran habilidad en ellos para estar en el palacio del rey, y a quienes pudieran enseñar la ciencia y la lengua de los caldeos. Y el rey les asignó una provisión diaria de la comida del rey y del vino que bebía; alimentándolos así por tres años, para que al final del mismo pudieran presentarse ante el rey. Y entre estos estaban de los hijos de Judá, Daniel, Hananías, Misael y Azarías, a quienes el príncipe de los eunucos puso nombres; porque a Daniel le dio el nombre de Beltsasar, a Hananías, a Sadrac y a Misael, a Mesac. ya Azarías, de Abed-nego.

Para explicar cómo Daniel y sus compañeros encontraron el camino a Babilonia, Daniel registra que el rey "habló a Aspenaz", mejor traducido como "dijo" o "mandó", que llevara a algunos de los hijos de Israel a Babilonia para entrenarlos como siervos. del Rey. El nombre Ashpenaz, según Siegfried H. Horn, “aparece en los textos de encantamientos arameos de Nippur como "SPNZ, y probablemente está atestiguado en los registros cuneiformes como Ashpazdnda ". Horn continúa identificándolo como "el jefe de los eunucos del rey Nabucodonosor (Dan. 1: 3)". 47 El significado del nombre Ashpenaz se ha debatido mucho, pero parece mejor estar de acuerdo con Young en que "su etimología es incierta". 48

Es probable que por eunucos se hace referencia a importantes servidores del rey, como Potifar (Gen 37:36), que estaba casado. No se afirma que los jóvenes judíos se convirtieron en eunucos reales, como supone Josefo. 49 Isaías había predicho esto años antes (Is 39: 7), y Young apoya el significado más amplio de eunuco por la traducción del Targum del pasaje de Isaías que usa la palabra nobles por eunucos. 50 Sin embargo, debido a que la palabra saris significa tanto "oficial de la corte" como "castrar", los estudiosos están divididos sobre la cuestión de si ambos significados son intencionados. Montgomery afirma: "No es necesario sacar la conclusión de que los jóvenes se hicieron eunucos, como insinúa Jos.: Tie hizo que algunos de ellos fueran eunucos", ni combinar la referencia. después de Theodt., con el supuesto cumplimiento de Is 39: 7 ”. 51 Charles escribe al comentar sobre la descripción en Daniel 1: 4, sin mancha, “La perfección aquí afirmada es física, como en Lev. 21:17. Tal perfección no podría pertenecer a los eunucos ". 52 Todos coinciden, sin embargo, en que saris, traducido como "eunuco" en Isaías 56: 3, se refiere a un castrado. En última instancia, la elección queda en manos del intérprete, aunque, como se indicó anteriormente, algunos favorecen la idea de "funcionario judicial".

Los seleccionados para el servicio real se describen como "los hijos de Israel, y de la simiente del rey, y de los príncipes". La referencia a los hijos de Israel no significa que fueron seleccionados del Reino del Norte que ya había sido llevado al cautiverio, sino más bien que los niños seleccionados eran en verdad israelitas, es decir, descendientes de Jacob. Sin embargo, la estipulación era que debían ser de la simiente del rey, literalmente "de la simiente del reino", es decir, de la familia real o de "los príncipes", la nobleza de Israel.

El hebreo para la princesa es una palabra persa, partemim, que se cita como otra prueba de una fecha tardía de Daniel. Sin embargo, dado que Daniel vivió en sus últimos años bajo el gobierno persa como un alto funcionario, no hay nada extraño en una palabra persa ocasional. De hecho, ni siquiera está claro que la palabra sea estrictamente persa, ya que su origen es incierto. 53

Al seleccionar a estos jóvenes para la educación en la corte del rey en Babilonia, Nabucodonosor estaba logrando varios objetivos. Los que se llevaron cautivos bien podrían servir como rehenes para ayudar a mantener a raya a la familia real del reino de Judá. Su presencia en la corte del rey también sería un recordatorio agradable para el rey de Babilonia de su conquista y éxito en la batalla. Además, su cuidadoso entrenamiento y preparación para ser sus siervos podría ser de gran utilidad para Nabucodonosor en la administración posterior de los asuntos judíos.

Las especificaciones para los seleccionados se detallan cuidadosamente en el versículo 4. No debían tener defecto físico y debían ser "bien favorecidos", es decir, "buenos en apariencia". Debían ser superiores intelectualmente, es decir, “hábiles en toda sabiduría” y su educación previa, tal como la que se les brindaba a los hijos reales o los hijos de la nobleza, era un factor. Su capacidad para comprender la “ciencia” no debe tomarse en el sentido moderno, sino más bien como perteneciente a su habilidad en todas las áreas de aprendizaje de su época. En una palabra, sus capacidades físicas, personales e intelectuales totales, así como su trasfondo cultural, fueron factores en la elección. Su entrenamiento, sin embargo, fue separarlos de su cultura y ambiente judíos anteriores y enseñarles "el saber y la lengua de los caldeos".

La referencia a los caldeos puede referirse al pueblo caldeo en su conjunto oa una clase especial de eruditos, como en Daniel 2: 2, es decir, aquellos designados como kasdi? M. El uso de la misma palabra para la nación en su conjunto y para una clase especial de eruditos es confuso, pero no necesariamente inusual. El significado aquí puede incluir tanto: el aprendizaje general de los caldeos y específicamente el aprendizaje de los sabios, como los astrólogos. Es muy significativo que el aprendizaje de los caldeos no ayudó a Daniel y sus compañeros cuando se trataba de la prueba suprema de interpretar el sueño de Nabucodonosor. No se especifica su edad en el momento de su formación, pero probablemente estaban en la adolescencia.

Aunque una educación como esta no violaba en sí misma los escrúpulos religiosos de los jóvenes judíos, su entorno y circunstancias pronto presentaron algunos desafíos reales. Entre ellos estaba el hecho de que tenían una provisión diaria de comida y vino de la mesa del rey. La literatura antigua contiene muchas referencias a esta práctica. UNA.Leo Oppenheim enumera las entregas de aceite para el sustento de los dependientes de la casa real en la literatura antigua e incluye una mención específica de la comida para los hijos del rey de Judá en una tabla que data del décimo al trigésimo quinto año de Nabucodonosor II. 54 Dichos alimentos fueron "designados" o "asignados, en el sentido de distribución numérica". 55

La expresion una provisión diaria en hebreo es literalmente "una parte del día en su día". La palabra para "carne" (Heb. Pathbagh), según Leupold, “es una palabra prestada persa del Sanscrit pratibagha.56 Aunque es discutible si la palabra significa específicamente "manjares", ya que Young considera que significa "asignación", 57 la implicación ciertamente está ahí de que la comida real era espléndida y propiamente llamada "comida rica" ​​(como en la RSV) . 58

La abundante provisión del rey estaba destinada a proporcionarles abundantes suministros de alimentos para que pudieran continuar su educación durante un período de tres años. La expresion así que nutre tres años literalmente se refiere al entrenamiento que se le daría a un niño. El objetivo era llevarlos a la madurez intelectual para "comparecer ante el rey", lo que equivale a convertirse en su sirviente y, por lo tanto, tomar un lugar de responsabilidad.

En el versículo 6, se menciona a Daniel y sus tres compañeros, Hananías, Misael y Azarías, como hijos de Judá incluidos entre los cautivos. Estos solo de los cautivos deben figurar en la narración siguiente, y no se dan otros nombres. Las influencias corruptoras de Babilonia probablemente fueron demasiado para los demás, y fueron inútiles en las manos de Dios.

El nombre de Daniel es familiar en la Biblia y se usa para al menos otros tres personajes además del profeta Daniel (1 Cr.3: 1, un hijo de David, Esdras 8: 2, un hijo de Ithamar y en Nehemías 10: 6 , un sacerdote). Los eruditos conservadores, sin embargo, encuentran una referencia al profeta Daniel en Ezequiel 14:14, 20 y Ezequiel 28: 3. Como se señaló en la Introducción, los críticos generalmente disputan la identificación de la mención de Daniel por parte de Ezequiel como la misma persona que el autor del libro, ya que esto argumentaría en contra de su afirmación de que el libro de Daniel es un siglo II a.C. falsificación. Sin embargo, como se señaló anteriormente, sería más significativo y natural que Ezequiel, un cautivo, mencionara a uno de su propio pueblo que, aunque también estaba cautivo, había ascendido a un lugar de poder solo superado por el rey. Los judíos cautivos no solo considerarían a Daniel como su héroe, sino también como un ejemplo piadoso. La afirmación de los críticos de que Ezequiel se refiere a un personaje mitológico mencionado en el Texto de Ras Shamra (con fecha de 1500-1200 a.C.) es, como afirma Young, "extremadamente cuestionable". 59

El cambio en el nombre de Daniel y sus tres compañeros centra la atención en el significado de sus nombres hebreo y babilónico.

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que el nombre de Daniel significa "Dios es juez" o "mi juez es Dios" o "Dios ha juzgado". Hananías, cuyo nombre también aparece en otras partes de la Biblia, refiriéndose a otras personas (1 Cr. 25:23 2 Cr. 26:11 Jer 36:12, etc.) se interpreta en el sentido de "Jehová es misericordioso" o "Jehová ha sido misericordioso". Puede entenderse que Misael (Éxodo 6:22 Nehemías 8: 4) significa "¿quién es el que es Dios?" 60 o "¿quién es lo que Dios es?" 61 Azarías se puede interpretar como "El Señor ayuda" 62 o "Jehová ha ayudado". Todos los nombres hebreos de los compañeros de Daniel aparecen nuevamente en otros libros del Antiguo Testamento en referencia a otros con el mismo nombre. Significativamente, todos sus nombres hebreos indican su relación con el Dios de Israel y, en las costumbres de la época, connotan a padres devotos. Esto quizás explique por qué estos, en contraste con los otros jóvenes, se encuentran fieles a Dios: tuvieron hogares piadosos en sus primeros años. Incluso en los días de la apostasía de Israel, hubo quienes correspondían a los siete mil de Elías en Israel que no doblaron la rodilla ante Baal.

Sin embargo, a los cuatro jóvenes se les dan nuevos nombres, como era habitual cuando un individuo entraba en una nueva situación (véase Génesis 17: 5 41:45 2 Sa 12: 24-25 2 Rey 23:34 24:17 Est 2 : 7). 63 Los nombres paganos dados a Daniel y sus compañeros no son tan fáciles de interpretar como sus nombres hebreos, pero probablemente fueron dados en un gesto para acreditar a los dioses paganos de Babilonia la victoria sobre Israel y para divorciar aún más a estos jóvenes de su hebreo. antecedentes. A Daniel se le da el nombre de Beltsasar, idéntico a Belsasar y que significa “proteger su vida”, 64 o preferiblemente “Que Bel proteja su vida” (ver Dan 4: 8). 65 Bel era un dios de Babilonia (cf. Baal, el dios principal de los cananeos).

Hananías recibió el nombre de Sadrac. Leupold interpreta esto como una referencia al compuesto de Sudur, que significa "comando", y Aku, el dios de la luna. Por lo tanto, el nombre significaría "comando de Aku". 66 Young considera que el nombre es una perversión de Marduk, un dios principal de Babilonia.

A Misael se le da el nombre de Mesac. Leupold considera que esto es una contracción de Mi-sha-aku es decir, "¿quién es lo que es Aku (el dios de la luna)?" Montgomery sostiene que la primera parte de Mishael significa "salvación", siguiendo a Schrader y Torrey pero rechazando una traducción alternativa "¿quién es qué dios?" seguido de los comentarios más modernos. 67 Montgomery probablemente tenga razón, aunque Young no cree que la identificación de este nombre sea suficiente para dar una definición. 68

A Azarías se le da el nombre de Abed-nego que probablemente significa "siervo de Nebo" con Nebo corrompido a nego. Keil no aventura una opinión sobre el significado de Sadrac o Mesac, pero está de acuerdo con la interpretación de Abed-nego. 69 Nebo fue considerado el hijo del dios babilónico Bel.

Daniel, en sus escritos posteriores, generalmente prefiere su propio nombre hebreo, pero con frecuencia usa los nombres babilónicos de sus compañeros. Sin embargo, el hecho de que a los jóvenes hebreos se les dieran nombres paganos no indica que se apartaran de la fe hebrea más que en el caso de José (Génesis 41:45).

El propósito de Daniel de no contaminarse a sí mismo

1: 8-10 Pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse con la ración de la comida del rey, ni con el vino que bebía; por tanto, pidió al príncipe de los eunucos que no se contaminase. Ahora Dios le había dado a Daniel el favor y el tierno amor con el príncipe de los eunucos. Y el príncipe de los eunucos dijo a Daniel: Temo a mi señor el rey, que ha señalado tu comida y tu bebida; porque ¿por qué ha de ver tus rostros más agradables que los niños de tu especie? entonces me harás poner en peligro mi cabeza ante el rey.

Daniel y sus compañeros se enfrentaron al problema del compromiso en el asunto de comer los alimentos proporcionados por el rey. Sin duda, la provisión para ellos de la comida del rey tenía la intención de ser generosa e indicaba el favor del rey. Daniel, sin embargo, “se propuso en su corazón” o literalmente, “impuso sobre su corazón” no contaminarse a sí mismo (cf. Is 42:25 47: 7 57: 1, 11 Mal 2: 2). El problema era doble. Primero, la comida proporcionada no cumplía con los requisitos de la ley mosaica, ya que no se preparó de acuerdo con las regulaciones y puede haber incluido carne de animales prohibidos. En segundo lugar, no había una prohibición completa en cuanto a beber vino en la Ley, pero aquí el problema era que el vino, así como la carne, se habían dedicado a los ídolos como era costumbre en Babilonia. Participar de ella sería reconocer a los ídolos como deidades. Un paralelo cercano al propósito de Daniel de no contaminarse se encuentra en el libro de Tobit (1: 10-11, RSV) que se refiere a los exiliados de las tribus del norte: “Cuando fui llevado cautivo a Nínive, todos mis hermanos y Mis parientes comieron la comida de los gentiles, pero yo me guardé de comerla, porque me acordé de Dios con todo mi corazón ”. Una referencia similar se encuentra en 1 Macabeos (1: 62-63, RSV), “Pero muchos en Israel se mantuvieron firmes y se resolvieron en sus corazones no para comer alimentos inmundos. Eligieron morir en lugar de ser contaminados por la comida o profanar el santo pacto y murieron ". 70

El problema de si Daniel y sus compañeros debían comer la comida que les proporcionaba el rey era una prueba suprema de su fidelidad a la ley y probablemente sirvió al propósito práctico de separar a Daniel y sus tres compañeros de los otros cautivos que aparentemente podían transigir en este asunto. . Su decisión también demuestra el entendimiento de Daniel de que Dios había llevado cautivo a Israel debido a su incumplimiento de la ley. El manejo de Daniel de este problema establece el tono espiritual de todo el libro.

Keil resume el problema en estas palabras:

La orden del rey, de que los jóvenes fueran alimentados con la comida y el vino de la mesa del rey, fue para Daniel y sus amigos una prueba de su fidelidad al Señor y a su ley, como a la que José fue sometido en Egipto, correspondiente a las circunstancias en las que fue colocado, de su fidelidad a Dios (Gn. 39: 7 y sig.). La participación de la comida que se les traía de la mesa del rey era contaminante para ellos, porque la ley lo prohibía no tanto porque la comida no se preparaba de acuerdo con la ordenanza levítica, o tal vez consistía en carne de animales que para los israelitas eran inmundos. , porque en este caso los jóvenes no tenían la necesidad de abstenerse del vino, pero la razón de su rechazo fue que los paganos en sus fiestas ofrecían en sacrificio a sus dioses, una parte de la comida y la bebida, y así consagraban sus comidas mediante un rito religioso en el que no sólo el que participaba en tal comida participaba en la adoración de los ídolos, sino que la carne y el vino en su conjunto eran la carne y el vino 'de un sacrificio de ídolos, participando del cual , según el dicho del apóstol (1 Cor. 10:20 y sig.), es lo mismo que sacrificar a los demonios. Su abstinencia de tales alimentos y bebidas no traiciona ningún rigorismo que vaya más allá de la ley mosaica, una tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los Macabeos ... La resolución de Daniel de abstenerse de tales alimentos inmundos fluyó, por lo tanto, de la fidelidad a la ley y de la constancia. a la fe de que 'el hombre no vive sólo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor ”(Deut. 8: 3). 71

El manejo de Daniel de esta difícil situación refleja su buen juicio y sentido común. En lugar de invitar al castigo mediante la rebelión, cortésmente le pide al príncipe de los eunucos que lo disculpe de comer alimentos que contaminarían su conciencia (1 Corintios 10:31). Aunque los críticos intentan equiparar esta abstinencia con el fanatismo y así vincularlo con el Período Macabeo, 72 no hay excusa para tal acusación ya que Daniel maneja bien la situación. Leupold señala que Daniel no se opuso a los nombres paganos que se les daban ni a su educación que involucraba el aprendizaje de los paganos, incluyendo su punto de vista religioso. 73 Esto no fue un conflicto directo con la ley judía. Aquí Daniel está ejerciendo una conciencia adecuada en asuntos que eran de verdadera importancia.

Cuando Daniel presentó su petición al príncipe de los eunucos, se nos dice que Dios había traído a Daniel a favor y compasión con él. La versión King James implica que esto es anterior a su solicitud. Es más probable que haya ocurrido en el momento en que se hizo la solicitud, como lo demuestra la traducción literal del hebreo, "Dios le dio el favor a Daniel", etc. Como dice Young, "La secuencia de ideas es histórica". 74 La palabra “favor” (Heb. hesed) significa bondad o buena voluntad. La traducción "amor tierno" (heb. Rahamim) es un plural destinado a denotar una profunda simpatía. Está claro que Dios intervino por parte de Daniel al preparar el camino para su pedido.

El príncipe de los eunucos, sin embargo, no hablaba ociosamente cuando le respondió a Daniel: "Temo a mi señor el rey", porque de hecho no era una exageración que, si no cumplía bien con su papel, pudiera perder la cabeza. La vida era barata en Babilonia y estaba sujeta a los caprichos del rey. El príncipe, por lo tanto, no quería que lo sorprendieran cambiando las órdenes del rey con respecto a la dieta de los cautivos. Si más tarde mostraban efectos nocivos y se realizaba una investigación, se le habría considerado responsable. La expresión “peor agrado” (es decir, peor parecido, pobre en comparación) no implica ninguna enfermedad peligrosa sino solo diferencia de apariencia, como palidez o estar más delgado que sus compañeros. Aunque el príncipe podría haber negado perentoriamente la solicitud de Daniel, Ashpenaz intentó explicar el problema. Esto abrió la puerta a una contrapropuesta.

Solicitud de Daniel para una prueba de diez días

1: 11-14 Entonces dijo Daniel a Melzar, a quien el príncipe de los eunucos había puesto sobre Daniel, Ananías, Misael y Azarías: Prueba a tus siervos, te ruego, diez días y que nos den legumbres para comer y agua. beber. Entonces miren delante de ti nuestros rostros, y el rostro de los niños que comen de la ración de la comida del rey; y como ves, haz con tus siervos. Así que les consintió en este asunto y los probó durante diez días.

El siguiente paso de Daniel fue apelar al mayordomo que estaba a cargo inmediato de Daniel y sus compañeros para una prueba de diez días. Montgomery observa: “Dan. luego apela en privado a un funcionario inferior, el "alcaide", como el heb. La palabra significa, quién estaba a cargo del cuidado de los jóvenes y su dieta ... La tradición ha distinguido correctamente entre este funcionario y el Eunuco Jefe ". 75 La versión King James indica que esta solicitud se hace a Melzar (Heb. Hamelsar). La probabilidad es que este no sea un nombre propio y simplemente signifique "el mayordomo" o el asistente principal. 76 La Septuaginta cambia el texto aquí para indicar que Daniel realmente había hablado con "Abiezdri, quien había sido nombrado eunuco principal de Daniel". Críticos, como Charles, han utilizado esto como base para cuestionar el texto de Daniel con la idea de que Daniel no hablaría con el mayordomo, sino que preferiría continuar su conversación con el príncipe de los eunucos. Young, después de Calvin, refuta esta idea, sin embargo, y sostiene que la acción de Daniel es perfectamente natural y acorde con la situación. 77 Habiendo sido negado el permiso para un cambio permanente en la dieta, Daniel naturalmente tomó el siguiente curso de intentar una prueba breve. Como dice Montgomery, "un subordinado podría conceder la bendición sin temor a ser descubierto". 78 El mayordomo principal, no estando en una posición tan cercana o responsable como el príncipe de los eunucos en relación con el rey, podía darse el lujo de arriesgarse.

La propuesta era dar una prueba de diez días, un período de tiempo razonable para probar una dieta y, sin embargo, uno que no implicara demasiado riesgo de incurrir en la ira del rey. La solicitud de comer legumbres o verduras incluía una amplia categoría de alimentos. Young está de acuerdo con Driver en que esto no limitó la dieta a los guisantes y frijoles, sino a los alimentos que crecen en la tierra, es decir, "las cosas sembradas". 79 Calvino puede tener razón en que Daniel tuvo una revelación especial de Dios al buscar este permiso y por esta razón el joven hizo la propuesta de que al final de los diez días se examinara su semblante (o apariencia) y se dictara el juicio correspondiente. 80 El mayordomo accedió a su pedido y se inició la prueba.

Solicitud de Daniel concedida

1: 15-16 Y al cabo de diez días sus semblantes parecían más rubios y más gordos de carne que todos los niños que comieron la ración de la carne del rey. Entonces Melzar les quitó la porción de carne y el vino que debían beber y les dio legumbres.

Al concluir la prueba, Daniel y sus compañeros no solo tenían mejor apariencia, sino que también eran más gordos que los que habían seguido comiendo la comida del rey. Aunque la bendición de Dios estuvo sobre ellos, no es necesario imaginar aquí ningún acto sobrenatural de Dios. La comida que estaban comiendo era mejor para ellos. Sobre la base de la prueba, se concedió su solicitud y continuó su dieta vegetal.

La bendición de Dios sobre Daniel y sus compañeros

1: 17-21 En cuanto a estos cuatro hijos, Dios les dio conocimiento y habilidad en todo conocimiento y sabiduría; y Daniel tenía entendimiento en todas las visiones y sueños. Pasados ​​los días en que el rey había dicho que los llevaría, el príncipe de los eunucos los llevó ante Nabucodonosor. Y el rey habló con ellos y entre todos ellos no se halló ninguno como Daniel, Ananías, Misael y Azatrías; por tanto, se presentaron ante el rey. Y en todos los asuntos de sabiduría e inteligencia que el rey les preguntó, los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino. Y Daniel continuó hasta el año primero del rey Ciro.

La sección final de Daniel 1 es un resumen de los tres años de arduo estudio y el resultado de la bendición de Dios sobre los cuatro jóvenes fieles. La palabra niños se traduce mejor como "jóvenes". Para cuando terminaron su educación, probablemente tenían casi veinte años. Además de su habilidad intelectual natural y su evidente aplicación cuidadosa a sus estudios, Dios agregó Su gracia. El artículo precede al nombre de Dios, y con esto se quiere decir que Él es el Dios verdadero. Por conocimiento y habilidad (o inteligencia) se indica que no solo tenían un conocimiento profundo de la erudición de los caldeos, sino que tenían una idea de su verdadero significado (Santiago 1: 5). Es probable que Calvino se equivoque al afirmar que no se les permitió estudiar las supersticiones religiosas y la magia que caracterizaba a los caldeos. 81 Para ser plenamente competentes para afrontar los problemas de su vida futura, necesitarían un conocimiento profundo de las prácticas religiosas de su época. Aquí la gracia de Dios actuó, sin embargo, dándoles entendimiento para que pudieran distinguir entre lo verdadero y lo falso. No solo tenían conocimiento, sino discernimiento.

La expresión “con todo conocimiento y sabiduría” hace referencia a la literatura y la sabiduría para comprenderla. Como dice Keil, Daniel “necesitaba estar profundamente versado en la sabiduría caldea, como antes lo estaba Moisés en la sabiduría de Egipto (Hechos 7, 22), para poder avergonzar la sabiduría de este mundo por medio de lo oculto. sabiduría de Dios ". 82

Aunque los cuatro jóvenes compartían una comprensión inteligente de la literatura de los caldeos y fueron capaces de separar sabiamente lo verdadero de lo falso, solo Daniel tenía entendimiento "en todas las visiones y sueños". Esta no fue una jactancia tonta, sino un hecho real necesario para comprender el papel de Daniel como profeta en los capítulos que siguen. En esto, Daniel se diferencia de sus compañeros como un verdadero profeta.Su capacidad para discernir e interpretar visiones y sueños tenía principalmente en cuenta la interpretación de los sueños y visiones de otros. Sin embargo, esto no incluía la capacidad de conocer el sueño de Nabucodonosor en el capítulo 2, que Daniel recibió solo después de una oración ferviente y no necesariamente le dio a Daniel la capacidad de tener visiones y sueños él mismo como lo hizo en el capítulo 7 y siguientes.

La capacidad de Daniel incluía distinguir un sueño verdadero de uno que no tenía un significado revelador y también el poder de interpretarlo correctamente. La mano de Dios ya estaba sobre Daniel, incluso cuando era joven, al igual que sobre Samuel siglos antes. Aunque críticos como Montgomery y otros desaprueban el significado y la importancia del don profético en Daniel asumiendo una fecha del segundo siglo para el libro, se vuelve bastante claro a medida que avanza el libro que aunque Daniel difería algo de los profetas mayores, su contribución es tan importante y, de hecho, más extenso que el de cualquier otro libro del Antiguo Testamento. 83 A ningún otro se le reveló con la misma precisión la amplia extensión de la historia futura gentil y hebrea.

En el versículo 18, la conclusión de su período de preparación está marcada por una entrevista personal ante Nabucodonosor, y el mismo príncipe de los eunucos los trajo a su presencia. La expresion al final de los dias significa al final del período de tres años. En este momento, aparentemente todos los jóvenes en entrenamiento fueron probados por el rey.

Bajo las preguntas penetrantes de Nabucodonosor, Daniel y sus tres compañeros, nombrados con sus nombres hebreos, se encontraron "diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su reino". Con esto se quiere decir que tenían una gran inteligencia y un agudo discernimiento en los asuntos que habían estudiado. La afirmación de que eran "diez veces mejores", literalmente, "diez manos", a primera vista suena extravagante, pero significa que eran extraordinariamente diferentes. Sin embargo, incluso esta alabanza se menciona de una manera tan práctica y tan evidentemente debido a la gracia de Dios que Daniel es liberado del cargo de jactancia. Su carácter directo y honestidad, así como la profunda comprensión de estos jóvenes sobre el significado real de sus estudios, deben haber estado en marcado contraste con los sabios de la corte del rey, que a menudo eran más astutos y astutos que sabios. Nabucodonosor, él mismo un hombre extraordinariamente inteligente como se manifestó en sus grandes hazañas, se apresuró a responder a estas brillantes mentes jóvenes.

El capítulo 1 concluye con la simple declaración de que Daniel continuó hasta el primer año del rey Ciro. Los críticos han tomado esto como otra inexactitud porque, según Daniel 10: 1, la revelación le fue dada a Daniel en el tercer año de Ciro. La gran discusión que esto ha provocado es mucho ruido y pocas nueces. Obviamente para Daniel, el punto importante era que su ministerio se extendía por todo el imperio babilónico, y todavía estaba vivo cuando Ciro entró en escena. El pasaje no dice ni implica necesariamente que Daniel no continuó después del primer año de Ciro, lo cual, de hecho, sí lo hizo.

Los intentos de desalojar los versículos 20 y 21 como se ilustra en los comentarios de Charles, que quiere ponerlos al final del segundo capítulo, han sido respondidos satisfactoriamente por Young. 84 Charles argumenta: "Si el rey hubiera encontrado a los jóvenes judíos diez veces más sabio que todos los sabios de Babilonia naturalmente, los habría consultado ante los sabios de Babilonia, y no habría esperado hasta que, en ii.16, ellos ofrecieron voluntariamente su ayuda ". 85 Se trata, sin embargo, de un cambio arbitrario en el texto. Si los eventos del capítulo 2 siguen cronológicamente al final del capítulo 1, solo habían demostrado competencia en el estudio, no capacidad para interpretar sueños como en el capítulo 2. No hay ninguna indicación en el capítulo 1 de que se les haya dado inmediatamente el rango de jefes sabios. hombres. Por lo tanto, no fueron llamados a interpretar el sueño del capítulo 2. Una situación similar se encuentra en el capítulo 5, donde Daniel, incluso con su historial de interpretación de sueños y visiones, no es llamado hasta que otros han fallado. Los críticos están demasiado ansiosos por cambiar el texto de las Escrituras para adaptarlo a sus interpretaciones.

Como se señala en la discusión de Daniel 2: 1, es muy posible que la visión de Daniel 2 y la interpretación del sueño ocurrieran durante el tercer año del entrenamiento de Daniel, antes de la presentación formal de los cuatro jóvenes al rey. Esto eliminaría todas las objeciones con respecto a la declaración de Daniel 1:20, ya que haría la graduación de Daniel después de los eventos de Daniel 2. Que el libro de Daniel no está escrito en estricto orden cronológico es evidente por la ubicación de los capítulos 5 y 6. antes de los capítulos 7 y 8, fuera de orden cronológico. En cualquier caso, no hay justificación para una crítica arbitraria del historial de Daniel.

La narración tal como está es hermosamente completa: un testimonio elocuente del poder y la gracia de Dios en una hora oscura de la historia de Israel cuando la fidelidad de Daniel y sus compañeros brilla aún más porque está en un contexto de cautiverio y apostasía de Israel. En todas las épocas, Dios está buscando a aquellos a quienes puede usar. Aquí estaban cuatro jóvenes cuyo testimonio ha sido una fuente de fortaleza para todos los santos en la tentación. Ciertamente, Daniel no habría sido reconocido como un profeta de Dios y el canal de la revelación divina si no hubiera sido un hombre de oración y de carácter moral intransigente, a quien Dios podría honrar adecuadamente. Daniel y sus compañeros representan el remanente piadoso de Israel que preservó el testimonio de Dios incluso en horas oscuras de apostasía y juicio divino. El noble ejemplo de estos jóvenes servirá para animar a Israel en sus grandes pruebas en el tiempo del fin.

36 J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, págs. 113-16.

37 Carl Frederick Keil, Comentario bíblico sobre el libro de Daniel, pag. 60.

38 Jack Finegan, Manual de cronología bíblica, pag. 202.

39 Hayim Tadmor, "Crónica de los últimos reyes de Judá", Revista de estudios del Cercano Oriente 15:227.

40 D. J. Wiseman, Crónicas de los reyes caldeos, págs. 20-26.

41 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, págs. 47-54.

43 Edwin R. Thiele, Misteriosos números de los reyes hebreos, pag. 166.

46 Edward J. Young, La profecía de Daniel, pag. 38.

47 Siegfried H Cuerno, Diccionario Bíblico Adventista del Séptimo Día, pag. 83.

49 Flavio Josefo, Las obras de Flavio Josefo, pag. 222.

52 Robert H. Charles, El libro de Daniel, pag. 7.

53 * En su discusión, Leupold observa correctamente, “Los críticos deben usar términos inciertos con la debida cautela” (Leupold, p. 59).

54 A. L. Oppenheim, "Textos históricos babilónicos y asirios", en Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento, pag. 308.

56 Leupold, pág. 62. Ver Montgomery, pp. 127-28 para una discusión completa cf. Brown, Driver y Briggs, Léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, pag. 834.

58 Roland de Vaux analiza el privilegio de sentarse a la mesa del rey, Israel antiguo, su vida e instituciones, págs. 120-23.

67 Montgomery, págs. 128-29 Brown, Driver y Briggs, pág. 567 Horn, pág. 724.

70 Cfr. Tudith 12: 1-4 Libro de Jubileos 22:16 y el interesante relato en Josefo, Vida 3 (14), donde escuchamos de ciertos sacerdotes judíos en Roma que evitaron la contaminación con comida gentil viviendo únicamente de higos y nueces (cf. Montgomery, p. 130).

73 * Leupold le da crédito a Kliefoth por expresar este concepto (Leupold, p. 66).

76 Cf. Leupold, pág. 70 Keil, pág. 81.

79 Young, pág. 46 cf. Montgomery, pág. 132.

80 Juan Calvino, Comentarios sobre el libro del profeta Daniel, 1:105.


Antiguo período babilónico - Historia

ANTECEDENTES HISTÓRICOS
por
EL ANTIGUO TESTAMENTO

Si bien la Biblia no es principalmente un libro de historia, un
La comprensión de los textos del Antiguo Testamento debe incluir una comprensión
de la historia del día. La Biblia se preocupa de cerca por
hechos históricos, aunque no con toda la historia. Más bien, el
Los textos bíblicos relatan la historia de Dios & # 8217s tratos con los hombres y su
provisión y aplicación de la salvación para la humanidad. Es con esto
historia dentro de la historia que la Biblia trata & # 8211 con esos
eventos, sucesos e individuos a través de los cuales Dios actúa para proporcionar
y aplicar la salvación, y revelarse a sí mismo. Esta historia de
salvación & # 8211 esta historia de redención & # 8211 es mencionada por los teólogos
como & # 8216heilesgeschichte & # 8217, una palabra alemana que significa simplemente & # 8216holy
historia & # 8217. El historial del esquema a continuación es un esquema de al menos un
parte de este heilesgeschichte.

Hay partes de la historia que no están cubiertas por la Biblia.
cuentas. Por ejemplo, entre la segunda y la tercera mayor
divisiones de la historia del Antiguo Testamento & # 8211 entre el tiempo de Abraham y
los 12 patriarcas y el tiempo de la liberación de la esclavitud en
Egipto & # 8211 hay una brecha en el relato bíblico de 400 años, en el que
no aprendemos casi nada de las páginas de las Escrituras. Esto significa
que no ocurrió nada de importancia en el mundo en general? En términos
de la historia egipcia ocurrieron muchos eventos significativos en estos
siglos. Durante este tiempo que, por ejemplo, al menos dos
Las dinastías egipcias se levantaron y cayeron, la mayoría de las pirámides se construyeron y
hubo una gran agitación religiosa que vio el intento de hacer una
dios & # 8211 Ammon-Ra, el dios sol egipcio & # 8211 el único dios de Egipto. Tan lejos
en lo que respecta a la historia bíblica, sin embargo, nada de
La importancia de heilesgeschichte sucedió, por lo que la narrativa salta rápidamente
durante el período.
Vemos esta representación selectiva de la historia en la vida de
personajes bíblicos individuales también. Moisés tenía 80 años cuando
comenzó su obra principal, pero no sabemos casi nada de sus primeros 80
años porque los autores bíblicos consideraron que no tenían importancia
en la santa historia de Dios. Nuevamente, mientras encontramos en el Nuevo Testamento
registra relatos de su nacimiento, de un incidente a los 2 años, y otro
a los 12, realmente aprendemos poco sobre los primeros años de Cristo. Con estos
excepciones, no sabemos nada de él hasta que cumple los 30 años.
Desde este punto hasta su muerte a los 33 años tenemos una gran cantidad de información,
aunque es evidente que incluso esto no es más que una cuenta selecta, y no
una biografía completa. De hecho, un tercio de todo lo que sabemos acerca de Jesús
de Nazaret se refiere sólo a la última semana de su vida, apenas un equilibrio
biografía. Los escritores del Nuevo Testamento estaban registrando esos
acontecimientos que, bajo la inspiración del Espíritu Santo,
decidido a tener un significado de historia santa.
La Biblia entonces se ocupa de este punto de vista religioso. Cuando
comenzamos a examinar los registros bíblicos en el contexto de la historia de
el Cercano Oriente vamos a encontrar muchas cosas que nos faltan y que nos gustaría tener
de hecho, muchos han encontrado esta razón suficiente para alegar
inexactitudes históricas. Pero debemos tener en cuenta que la Biblia es
no preocupado por darnos un completo análisis socio-político-económico
historia del medio oriente. Frente a la historia redentora, bíblica
las cuentas son completamente precisas.
El Antiguo Testamento es la historia de un pueblo y de su
desarrollo en una nación. Mientras que uno normalmente estudia historia en
Para entender quiénes somos y cómo llegamos aquí, la historia santa es
estudiado para entender quién es Dios y cuál es nuestra relación
a él. Esta santa historia, entonces, tiene una función única. Sin embargo, la mayora
la gente no tiene idea del marco histórico en torno al cual la
Los eventos bíblicos deben adaptarse. Por lo tanto, para facilitar esto,
intento resumir la historia del Antiguo Testamento.

El relato bíblico se abre con un período conocido como Los comienzos.
Este período, narrado en el Libro del Génesis (o Principios),
capítulos 1 al 11. Aquí es donde encontramos la introducción de
el tema de la creación y la puesta en escena del drama de
redención. Y aquí se nos dice que todas las cosas surgieron como un
resultado directo del poder, el plan y las actividades de Dios. Hombre,
creado, tenía una relación con Dios, pero luego entró el pecado y el
la relación se rompió. Así la humanidad se alejó de Dios
debido a su pecado y al castigo de Dios por ese pecado. Porque de hecho, Dios
castiga el pecado. Pero l tambin, segn se nos dice, recompensa a los que
repudiar el pecado para buscarlo. Este período de comienzos termina con el
nacimiento de grupos nacionales. Aquí tenemos relatos del diluvio,
demostrando el juicio de Dios sobre la humanidad y el pecado # 8217 de Noé, quien
demuestra la voluntad de Dios de entregar incluso en medio de
juicio. Y encontramos un relato del desarrollo de las naciones,
explicando algo de la diversidad de los hombres.

ABRAHAM Y LOS PATRIARCAS

A medida que las naciones se desarrollaban, Dios trabajó para seleccionar un grupo a través de
que trabajaría únicamente para proporcionar conocimiento de sí mismo y de
su salvación una nación que sería el foco de su redención
historia. Eligió para sí mismo a un individuo bastante improbable para comenzar:
un Abram, que vivía en Ur de los caldeos.
Los caldeos era un antiguo imperio ubicado en el sur
parte del valle del río Tigris-Eufrates, en el extremo norte de
el Golfo Pérsico. Ur era su ciudad principal, un importante centro de comercio
y de la civilización del día. Y allí, Dios apareció y ofreció
para un hombre un pacto especial.
El concepto de pacto es extremadamente importante a lo largo del
escritos de las Escrituras. Un pacto era un acuerdo entre dos partes,
sino un acuerdo bastante unilateral, en el que una de las partes hizo todos los
promesas y estableció todas las condiciones para su cumplimiento las
La otra parte era libre sólo para aceptar el pacto o rechazarlo.
no pudo cambiar sus condiciones. Hoy en día usamos a menudo este concepto en
la ejecución de testamentos sucesorios. Con frecuencia, las herencias son
otorgados sólo a la aceptación y cumplimiento de ciertos
requisitos establecidos por la parte fallecida. El heredero puede rechazar
los términos de la herencia si lo desea, pero si lo hace, no
recibir la herencia. Para recibir lo prometido, primero debe
Cumplir con las condiciones estipuladas.
Entonces, ¿cuál es el pacto que Dios le ofrece a Abram? Encontramos
en Génesis 12: 2,3 donde Dios le dice a Abram:

Te convertiré en una gran nación y te bendeciré
Haré grande tu nombre y serás una bendición.
Bendeciré a los que te bendigan y al que te maldiga
maldición
y todos los pueblos de la tierra serán bendecidos por ti.

Y lo que tenemos es el Dios santo, todopoderoso y justo,
contra quien se rebeló el hombre, quien mira hacia abajo y decide que quiere volver
Establecer una relación con al menos una parte de esa humanidad.
que, por su propia acción, se había distanciado de él. A esto
Dios ofrece un marco dentro del cual él y la humanidad pueden obtener
juntos de nuevo. Este, entonces, es el comienzo de heilesgeschichte, y
comienza con Dios.
Pero si Abram y sus descendientes tomarían este pacto por
su propio beneficio solamente? Dios dice, & # 8216 a través de ti todas las naciones
sea ​​bendecido. & # 8217 Es decir, a través de Abram y sus descendientes, a través de que
nación que, por la intervención de Dios & # 8217, brotará de Abram & # 8217s
lomos, la salvación estará disponible para toda la humanidad. En
intercambio, a Abram se le promete una relación especial con Dios, una familia de
importancia, y una tierra para vivir. El trabajo de Abram era responder a
El pacto de Dios por fe.
Entonces, por fe, Abram se mudó de Ur de los caldeos a la tierra
de Palestina, confiando en la capacidad de Dios para cumplir las promesas que tenía
hecha. Abram no solo se mudó a Palestina sino que, al parecer, como un
mayor demostración de su confianza en Dios, comenzó a caminar
actuando como si fuera el dueño del lugar, a pesar de las opiniones en contrario de
los diversos pueblos que ya ocupaban la tierra. Como un adicional
demostración de su fe, Abram tomó para sí mismo un nuevo nombre & # 8211
Abraham & # 8211 para significar que se convertiría en el padre de multitudes.
Cuando llegó a Palestina, Abraham construyó un altar al Señor,
y allí invocó su nombre. Esta declaración se vuelve significativa
a la luz de pasajes como Josué 24: 2, 14, 15 en los que se nos dice que
antes de la aparición de Dios, Abram y su familia eran paganos,
adorando a los dioses de los caldeos. Pero, como respuesta a la
visión, y a las promesas hechas, Abraham literalmente cambió de dioses,
convirtiéndose así en el progenitor de una nación destinada a convertirse en el
fulcro central de la historia redentora de Dios.
Finalmente, Abraham tuvo ocho hijos. Pero solo uno & # 8211 Isaac & # 8211
se convirtió en el sucesor de Abraham al pacto de Dios. Isaac a su vez tenía
dos hijos, pero el mayor, Esaú, vendió su primogenitura a Jacob el
más joven, y con ello su derecho a continuar el pacto del Señor.
Jacob luego se convirtió en el padre de 12 hijos que se convirtieron en los doce
patriarcas de las tribus de Israel.
El final de este segundo período de la historia del Antiguo Testamento encuentra este
familia de pastores, para evitar el hambre, se trasladó a Egipto donde uno
de su número & # 8211 Joseph & # 8211 se ha convertido en un líder de cierta importancia. los
familia se muda a la tierra de Goshen en Egipto, ubicada a lo largo del
orillas norte del río Nilo, que era ideal para el pastoreo
practicó. Después de este traslado a Egipto surge una brecha en el
registros bíblicos de 400 años en los que este pueblo crece y se desarrolla,
pero del que poco se habla.

El tercer período de esta historia de Israel es probablemente el más
importante. Este período se conoce como el período de esclavitud y
liberación, del nacimiento de esa nación que Dios, ahora cerca de 500
años antes, se lo había prometido a Abraham. En el judío moderno, y algunos
Cristiano, pensó, este período se conoce simplemente como el Éxodo.
El término & # 8216Éxodo & # 8217 puede referirse estrictamente a la salida de Egipto, pero
se utiliza con frecuencia para abordar el período completo de tiempo entre
salida de Egipto y la llegada de la nación y asentamiento en la tierra de
Palestina.
A medida que se abre este período, los descendientes de Abraham se han multiplicado
extremadamente. De una familia de 70 pastores en 400 años Abraham & # 8217s
los descendientes llegan a sumar entre 1,5 y 2 millones. Ahora egipto
comienza a temerlos y se ven obligados a la esclavitud.
Finalmente, en respuesta a los gritos de Israel contra su esclavitud,
Dios levanta a un hombre a quien ha preparado especialmente para liberar el
Israelitas fuera de Egipto, para guiarlos a través del desierto y
establecerlos en la tierra que prometió a sus antepasados. En el primero
etapa de este viaje, Moisés ciertamente los sacó de Egipto, pero
en lugar de llevarlos hacia el noroeste a lo largo de la costa mediterránea & # 8211
a lo largo de esa ruta que más tarde se conocería como el Camino del
Filisteos & # 8211 como uno podría esperar que hiciera uno que se dirige a Palestina, él
lleva a los israelitas hacia el sur hasta la península del Sinaí, donde acampan
en el monte Sinaí.
¿Por qué Moisés hace esto? Se nos dice específicamente que Dios hizo
no le permitiera seguir el Camino de los Filisteos porque sabía
que los israelitas probablemente se desanimarían y volverían.
Recuerda que en este momento las doce tribus no eran nada.
más que una turba heterogénea de esclavos liberados, lo último que
se parecía a una nación. Por tanto, antes que nada, le tocó
Dios para soldarlos en una nación experimentada en depender de su
provisión. Así que mientras los israelitas viajaban por el desierto
experimentar una serie de eventos a través de los cuales Dios les enseña absoluta
dependencia de él.
En el monte Sinaí ocurrieron varios eventos, el más importante de
que es que Dios renovó el pacto abrahámico. Aquí también el
A los hebreos se les da la ley mosaica, un sistema de reglas y leyes diseñadas
para gobernar la forma en que viven juntos, adoran y conducen
asuntos gubernamentales. Aquí en el Sinaí, esta turba heterogénea comienza a convertirse
una nación.
Desde el Sinaí, los israelitas se trasladaron hacia el norte, adonde llegaron
descansa en Cades-Barnea. Desde aquí Dios quiso que se mudaran a la tierra
tomar posesión, pero los hebreos se resistieron, desanimándose por
informes de cananeos gigantes y sus poderosas ciudades amuralladas. Israel
se rebeló y se negó a entrar. Como castigo, por tanto, Dios hizo
vagan por el desierto durante 40 años hasta que todos los que tenían 20
años de edad o más habían muerto. Y al final, por falta de
Por fe, incluso a Moisés se le prohibió entrar en la tierra prometida. Pero incluso
estos aparentes contratiempos serían parte de la historia santa.
E incluso en medio de su castigo, Dios continuó proporcionando
los hebreos & # 8217 necesitan. Recibieron maná del cielo para comer, y Dios
se les apareció como una columna de nube de día y de fuego de noche para
guíalos en sus andanzas. Incluso tuvieron una oportunidad continua
para adorar en el tabernáculo que Dios les mandó construir.
Por lo tanto, incluso aquí vemos un principio de Dios & # 8217s tratos con el hombre & # 8211 él puede
castigar, pero nunca abandona.
Finalmente, cuando se completaron sus vagabundeos, bajo Moisés & # 8217
liderazgo los hebreos se trasladaron hasta el río Jordán donde acamparon
frente a la ciudad de Jericó. Ahora por fin estaban listos para moverse
en Canaán. Aquí Moisés murió y fue sucedido por Josué. Esto termina
el tercer período de la historia del Antiguo Testamento.

LA CONQUISTA Y DIVISIÓN DE CANAAN

La muerte de Moisés encontró a las tribus hebreas acampadas al borde de
el río Jordán bajo un nuevo líder. Moisés ordenó al pueblo que
obedecer a Josué como lo hicieron con él, y bajo Josué finalmente estuvieron listos
para tomar para sí la tierra que Dios les había prometido.
Antes de su conquista por los hebreos, la tierra de Canaán fue
políticamente dividido en ciudades-estado relativamente débiles que no tenían
medios unificados de defensa contra el ataque, por lo que Israel era libre de
moverse contra varios centros de poder que eran más o menos
independientes unos de otros.
El primer objetivo de Joshua & # 8217 fue Jericó, un antiguo centro de
civilización que estaba protegida por muros excesivamente altos. los
La importancia de Jericó residía en el hecho de que era por temor a
ciudades amuralladas que Israel se había negado a entrar en la tierra 40 años
más temprano. Ahora una vez más se encontraron cara a cara con la ciudad.
muros, pero esta vez obedecieron a Dios y se trasladaron a la tierra. Dios
prevaleció y Jericó cayó.
Después de la conquista de Jericó, Josué se alió con el
pueblos de Gabaón y derrota a la ciudad de Hai, lo que hace posible que
los hebreos para ocupar las porciones centrales de la tierra y por lo tanto
dividirlo para conquistar. Desde su posición en el centro de la tierra
Josué se trasladó primero hacia el sur, conquistando las ciudades del sur, y luego
marchó hacia el norte. A través de la conquista gradual, los hebreos establecieron
ellos mismos como la fuerza dominante en Canaán, aunque muchos de los
los habitantes cananeos originales permanecieron en la tierra.
Luego la tierra fue dividida, y cada una de las doce tribus fue
dado una & # 8216 posesión & # 8217 & # 8211 un área geográfica específica que se convirtió en el
propiedad de esa tribu. A cambio del derecho exclusivo a
habitar esa región, cada tribu debía establecerse y desarrollarla.
Además, se convirtió en la responsabilidad de una tribu expulsar a cualquier
los cananeos restantes de su posesión. Esto termina el cuarto período
de la historia del Antiguo Testamento.

El quinto período es el tiempo de los jueces. Al cierre de la
cuarto período, cada tribu se había establecido en su propia área, convirtiéndose en
virtualmente independiente de los demás. Aunque había ventajas para
Este arreglo independiente, hubo una serie de desventajas como
bien. Cada tribu estaba unida a las otras solo por una familia compartida.
lazos, y por el santuario central en el que todas las tribus adoraban.
El tabernáculo que Moisés había construido en el desierto fue colocado
en medio de Canaán en un lugar llamado Shiloh, permitiendo a todos los
tribus para poder venir a adorar.
Durante el período de los jueces encontramos una intensa rivalidad y
conflicto entre las diversas tribus. Ephriam en particular fue
belicosos, llevando a cabo muchas incursiones en las otras tribus. Y todo el
tribus juntas estaban bajo el ataque constante de otros grupos & # 8211
Moabitas y amonitas al oriente, edomitas al sur, aramitas
al norte, y otras tribus merodeadores del día. El bíblico
Los textos se apresuraron a dar importancia teológica a estos ataques,
hablando de algo de un ciclo de pecado que parecía repetirse
continuamente a lo largo de la historia de Israel. El ciclo siempre comenzaba con
la caída de los hebreos en el pecado, que con mayor frecuencia tomó la forma
de la idolatría, inspirada por las tribus paganas que compartían la tierra
con los israelitas. Indignado por esta infidelidad israelita, Dios
castigaría, por lo general trayendo a una tribu merodeadora de fuera
la tierra para un tiempo de opresión y saqueo. Los hebreos entonces
arrepentirse, clamando a Dios por la salvación, y en respuesta Dios
levantar un juez que uniría a las tribus y las llevaría a la victoria
contra los invasores. Después de la victoria, el juez se quedaría y
gobernar sobre las tribus.
La tierra de Canaán y la organización política de las tribus
era de tal diversidad que parece que hubo momentos en los que
varios jueces estaban fallando simultáneamente. Podría, por ejemplo,
han sido una amenaza para algunas de las tribus del norte desde los aramitas hasta
el norte, mientras que los amonitas amenazaron simultáneamente desde el
este. Un juez podría surgir en el norte para unificar y dirigir la
tribus del norte amenazadas, mientras que una contraparte estaba haciendo lo mismo en
el este. Con tal situación entre las tribus se vuelve extremadamente
Es difícil adjuntar fechas a las reglas de los jueces. De hecho, incluso
La duración de este período es un tema de mucha controversia, algunos
Los eruditos estiman que el gobierno de los jueces duró tan poco como
150 años, mientras que otros insisten en que fue hasta 400. La principal
El propósito de los relatos de las Escrituras es mostrar algo de la anarquía
del tiempo, y la fidelidad de Dios durante este tiempo para entregar usando
agentes humanos como instrumentos de su liberación.

El sexto período de la historia del Antiguo Testamento se abre con el amanecer de
una nueva amenaza contra los israelitas. Anteriormente, las amenazas habían tomado
la forma de tribus merodeadores & # 8211 moabitas, amonitas, et al & # 8211 que eran
preocupado principalmente por las incursiones y el saqueo, y tenía poco interés
en permanecer en la tierra. Pero al final del quinto período llegó un
nueva amenaza & # 8211 los filisteos.
La ruta mencionada anteriormente que conduce por el Mediterráneo
La costa de Egipto hasta Canaán, pasando por Tiro, se llamaba el Camino del
Filisteos. Los filisteos eran aparentemente un grupo de personas que
aparentemente había vivido en Creta, al sur de Grecia. Aparentemente, algunos
Los cretenses dejaron Creta y se trasladaron hacia el sureste, intentando establecerse en
Egipto. Fueron rechazados por los egipcios y, siendo un navegante
personas, posteriormente se asentaron en la zona de las llanuras costeras entre Egipto y
Palestina. Durante el período de los jueces en Israel comenzaron a
moverse hacia el norte a lo largo de la costa, yendo probablemente tan al norte como el monte.
Carmelo. Desde allí se movieron hacia adentro, pero no, como habían hecho otras tribus.
hecho, simplemente para asaltar y saquear, pero para capturar territorio para asentarse
Fue contra estos filisteos que Sampson, el ltimo de los
jueces, libró la mayoría de sus batallas.
Rápidamente se hizo evidente que tendrían que unirse para encontrarse
esta nueva invasión. Bajo Samuel, entonces, coronaron como rey a un Saúl,
cuya principal preocupación principal era la guerra contra el
Filisteos. Aunque logró ganar algunas batallas preliminares,
Saúl pronto se metió en problemas, aparentemente por dos razones.
Primero, se rebeló contra Dios, quien en consecuencia quitó su
espíritu de Saúl. En segundo lugar, no pudo hacer un seguimiento de su
victorias. Finalmente, en una batalla crucial en el monte Gilboa, Saúl fue
delicado. La zona de las llanuras costeras que los filisteos intentaban
asentarse entra en el valle de Jezreel en la colina de Meguido. Gilboa es
bastante al este de la zona de las llanuras, justo en el borde de la
Valle de Esdraelon. Durante las batallas posteriores, Saulo permitió que los hebreos
mudarse mucho más hacia el interior que nunca antes. Esta
La incursión fue significativa, y aquí Saúl perdió la vida.
Incluso antes de la muerte de Saúl, sin embargo, Samuel había sido llamado a
unge a otro rey sobre los hebreos: un joven llamado David. A
Primero, David era una especie de asistente de Saúl, un músico en su
tribunales y un soldado en su ejército. Pero cuando la fortuna de Saúl lo abandonó
empezó a sospechar cada vez más de cualquier amenaza a su trono, y David
vino bajo sospecha. Finalmente, David se vio obligado a huir al
desierto donde se convirtió en un líder proscrito de una banda itinerante. Para
escapar de las persecuciones de Saúl, David estableció su cuartel general en el
desierto de Judá, en el sector sur del país. David tenía
Nacido y criado en Belén, una ciudad del sur, y por lo tanto él
conocía muy bien las tierras del sur. David se movió un poco más al sur que
Belén y se dedicó a sus actividades piratas en el terreno que
sabía mejor.
Después de la muerte de Saúl, la mitad sur de Israel coronó a David como
rey, y David estableció su cuartel general en Hebrón, donde gobernó
por siete años. Finalmente, las tribus del norte lo coronaron también,
y David se encontró con un problema. Si se mudara al norte y
establecer una ciudad del norte como su trono las tribus del sur se sentirían
abandonado. Si, por el contrario, se quedara en el sur y
establecer su trono en una ciudad del sur, aislar el norte
tribus, que tal vez ya pensaban en David como una especie de
sureño. David escogió astutamente como su capital una ciudad que estaba en
el límite entre las mitades norte y sur de su reino,
una ciudad que hasta ese momento no había sido ocupada por los hebreos & # 8211
la ciudad jebusea de Jerusalén. Jerusalén era muy defendible,
rodeado como estaba por tres lados por valles muy profundos. David
conquistó la ciudad y, en su parte sur, entre los valles
de Hinon y Kidron y una colina que más tarde se llamaría el Monte de los Olivos
al este, David usó la colina de Ofel para fundar su capital. Por lo tanto
Jerusalén llegó a ser conocida como la Ciudad de David.
Como lo fue para Saúl antes que él, la tarea principal de David fue conducir
los filisteos de la tierra. Sin embargo, a diferencia de Saúl, David fue
exitoso. Después de derrotar a los filisteos, David pasó a
establecer a los hebreos no solo como un reino sino como un imperio & # 8211 el principal
imperio del mundo antiguo en el día de David, que se extiende desde el Tigris
Río en el este hasta Egipto en el sur. A través de una serie de
astutas alianzas políticas y militares Israel se convirtió en la superpotencia
del mundo antiguo.
A su muerte, David fue sucedido por su hijo Salomón. David fue
conocido como un hombre de guerra, pero para la época de Salomón las guerras habían terminado.
La tarea principal de Solomon, entonces, se convirtió en la consolidación y protección
del imperio. Lo reorganizó y, lo más importante, extendió
los límites de la ciudad de Jerusalén para abarcar una colina que fue
a veces conocido como monte Moriah en el que construyó un gran templo
al Dios hebreo.
Salomón también centralizó el poder en Jerusalén, instituyó un proyecto
para el servicio militar, y cobraba altos impuestos. Estos se convirtieron en los tres
debilidades de su imperio, y las cuestiones centrales del agravio por
que las tribus del norte finalmente se rebelaron y se separaron de
Imperio de Salomón & # 8217 para establecer su propio gobierno.
Salomón había pecado contra Dios. Para consolidar el imperio que tenía
entró en alianzas políticas con otros reyes, alianzas que
se sellaron de la manera habitual en ese entonces en que todas las alianzas se
sellado & # 8211 por el matrimonio de Salomón con una hija o hermana del
Rey. Estas esposas de Salomón vinieron a establecerse con él en Jerusalén,
trayendo con ellos, entre otras cosas, sus dioses paganos que ellos
Luego con gran celo intentó introducirse en Israel. Esta enojado
Yahvé grandemente, quien prometió castigar a Salomón arrancando el
reino de él.

Luego del reinado de Salomón, entonces, viene el establecimiento de
el Reino Dividido. A partir de este momento, los hebreos se dividieron
en dos grupos. Uno de estos grupos, que consta de 10 de los 12
tribus, ocuparon la parte norte de la tierra, que entonces se llamaba
ya sea Israel o Samaria (después de su ciudad capital de Samaria). Ninguno de
este reino & # 8217s reyes vinieron del linaje de David, y ninguno siguió
el Dios del Antiguo Testamento enteramente. Como resultado, los 10 del norte
Las tribus tienen una historia de hacer el mal a la vista de Dios. Como una cuestión de
De hecho, varios de los reyes del norte son considerados por la historia secular como
habiendo sido gobernantes bastante creíbles, y bastante significativos en su
día. Pero ellos no siguieron a Yahvé, y así se encontraron
fuera de la historia de la salvación de Dios. El juicio bíblico sobre estos
reyes era que solo eran malvados continuamente.
El otro grupo de tribus, las dos tribus restantes más la mitad de
la tribu de Ephriam & # 8211 cuya tierra había sido capturada en una redada por el
tribus del sur contra las del norte con el fin de establecer un amortiguador
zona de la ciudad de Jerusalén & # 8211 formó la nación de Judá, reteniendo
su capital en la ciudad de David. Todos los reyes de Judá & # 8211 unos veinte en
todos & # 8211 vinieron de la línea davídica de estos veinte, seis fueron elogiados
por Dios como bueno (en realidad, ocho fueron considerados buenos, pero dos de estos
se volvió malo en sus últimos años).
Como resultado de esta división de la nación, los hebreos fueron
reducido de potencia mundial a dos naciones relativamente débiles que encontraron
ellos mismos quedando atrapados en el juego de poder de la internacional
política del día. Además de Egipto en el sur y Siria para
el norte, fueron presionados por Madianitas, Moabitas,
Amonitas y una variedad de otras tribus errantes. Pero el mayor real
La amenaza llegó durante el siglo VIII a. C. cuando un pueblo que vivía en el
parte noreste del valle del río Tigris-Éufrates comenzó a
crecer en importancia, arrasando en el mundo antiguo para establecer un
imperio. Estas personas se llamaban asirios y, aunque varios
ciudades sirvieron como su capital, su ciudad más importante fue Nínive.
Bajo su rey, Tiglat-Pileser, los asirios entraron y
conquistados. Haciendo la guerra lo más brutal posible, usaron el terror
de su llegada como arma, atacando a sus enemigos conquistados como
argumentos para persuadir a otros de que se rindan. Finalmente, los asirios
se trasladó a Palestina y, después de algunos años de lucha, en el 722 a. C.
el reino del norte de Israel fue destruido y la mayor parte de su
personas llevadas al exilio. Ellos nunca regresaron.
El reino del sur de Judá permaneció como un estado vasallo bajo
Dominación asiria, incluso eventualmente ganando alguna medida de
independencia cuando Asiria comenzó a declinar. Incluso cuando Asiria decayó,
Sin embargo, el poder de Babilonia estaba creciendo en el este, y Judá rápidamente
volvió a ser un estado vasallo, esta vez del imperio babilónico.
Sin embargo, esto fue, después de su breve prueba de libertad, poco para el
agrado del pueblo hebreo, pero una serie de rebeliones sólo logró
agotar la paciencia babilónica y, en el 586 a. C., Judá fue invadida por
Ejércitos babilónicos que destruyeron Jerusalén, quemaron el templo y
llevó al pueblo hebreo al cautiverio en Babilonia. Así terminó el
séptimo período de la historia del Antiguo Testamento.

El octavo período de esta historia es el período del exilio o
cautiverio de Judá. Tras el saqueo de Jerusalén, los judíos
El liderazgo fue reubicado en las cercanías generales de Babilonia, donde
vivió en el exilio durante setenta años. Luego, en el 539 a. C., los Meads y los
Los persas unieron fuerzas contra Babilonia, la derrotaron y derrocaron a sus
imperio. En un esfuerzo por aplacar a los pueblos sujetos y generar sentimientos
de buena voluntad hacia este nuevo imperio, uno de los primeros actos del
Medopersas debía declarar a todos los pueblos exiliados libres para regresar a
sus patrias, para reconstruir sus ciudades y vivir en paz como súbditos
del imperio Medo-Persa. Así, bajo el liderazgo de Esdras,
Nehemías, Shish-bazar y otros, los hebreos comenzaron su regreso a
Judá para reconstruir Jerusalén. En el 516 a.C., el templo recién reconstruido fue
dedicado, cerrando oficialmente los setenta años de cautiverio.

El período final de la historia del Antiguo Testamento se refiere a la
restauración, en la que Jerusalén fue reconstruida y el culto de Yahvé
& # 8211 de la cual los judíos nunca más se desviaron & # 8211 restablecidos.

Antes de cerrar esta breve historia, se deben hacer un par de notas.
sobre líderes y tipos de liderazgo en el Antiguo Testamento.

Durante estos períodos de la historia hebrea hubo una serie de
diferentes tipos de líderes en lo que a Dios respecta. Hubo un
clase de líderes especiales & # 8211 líderes como Abraham, Moisés, Josué y
los jueces & # 8211 que Dios levantó según la necesidad exigía. No hubo
conexión necesaria entre ellos, su liderazgo no fue transmitido
De padre a hijo. Sin embargo, hubo otros líderes regulares cuyas
la posición fue heredada. Los dos grandes grupos de este tipo en lo que respecta a
los relatos del Antiguo Testamento se refieren a los reyes & # 8211 particularmente
los reyes de Judá & # 8211 y los sacerdotes. Los sacerdotes eran los principales
líderes religiosos en las naciones hebreas, pero cuando este hereditario
liderazgo falló en su función, era necesario que Dios levantara
líderes religiosos especiales para llenar el vacío. Desde los tiempos de Moisés en adelante
estos líderes religiosos especiales fueron llamados profetas. Abraham y
Moisés, junto con algunos de los jueces, fueron llamados profetas. Estas
Los profetas eran principalmente portavoces de Dios para una nación errante, y han
tradicionalmente caído en dos grupos & # 8211 los profetas escritores y los
profetas que no escriben.
Los profetas estaban apareciendo en momentos inesperados en todo Israel & # 8217s
historia. Pero desde la mitad del reino dividido hasta la
restauración de Judá después del cautiverio babilónico encontramos más
profetas apareciendo que en cualquier otro momento de la historia. ¿Por qué? Bien,
Este fue un período en el que el mal y la rebelión estaban en aumento, y
por lo tanto, Israel tenía más necesidad de los mensajes especiales de Dios y de los mensajes divinos
orientación que en otros momentos de su historia. Y así el histórico
trasfondo de los libros de los profetas que encontramos en el Antiguo
Testamento son los períodos del Reino Dividido, el Cautiverio y
la restauración. Los últimos tres libros del Antiguo Testamento & # 8211 Hageo,
Zacarías y Malaquías & # 8211 discuten el período de restauración. El resto trato
ya sea con el reino dividido, o con el reino dividido más el
exilio.
A lo largo de este período de la historia del Antiguo Testamento, la gente fue
adorar a Dios, pensar en cuestiones filosóficas del sufrimiento,
de la buena vida, de luchar con la vida, etc. Algunos de estos
pensamientos que escribieron, y los encontramos hoy como parte del Antiguo
Testamento & # 8211 Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares & # 8211
los Escritos de Sabiduría.


Introducción al período posexílico

Como se menciona en el prefacio, la historia del Antiguo Testamento se agrupa en torno a dos "cuencas hidrográficas", el Éxodo de Egipto y el Exilio a Babilonia.

Los cinco libros que estamos estudiando fueron escritos en Judá durante lo que se conoce como el Período Post-exílico, es decir, los cien años aproximadamente que siguen al regreso del exilio en Babilonia que comenzó alrededor del 537 a. C.

Si recién se está familiarizando con el Antiguo Testamento, aquí hay un vistazo rápido a dónde encajan estos libros:

  1. Patriarcas (1800-1500 aC) - Abraham, Isaac y Jacob
  2. Éxodo (1400 a.C.) - Moisés
  3. Conquista y jueces (1400-950 a.C.) - Josué, Gedeón, etc.
  4. Monarquía (950 a 587 a.C.) - Saúl, David, Salomón y el Reino Dividido
  5. Exilio (604 a 537 a.C.) - la comunidad judía vive en Babilonia
  6. Período post-exilio (537 a 430 a. C.): reconstrucción del templo y las murallas de Jerusalén. Malaquías, último libro del Antiguo Testamento, escrito alrededor del 430 a. C.
  7. Período intertestamental (430 a. C. a 6 a. C.): los griegos profanan el templo, la rebelión de los Macabeos, la dinastía asmonea, los romanos conquistan, Herodes el Grande.
  8. Vida de Jesús de Nazaret (6 a. C. al 27 d. C.)
  9. La Iglesia Primitiva (27 d.C. al 95 d.C.). Últimos libros del Nuevo Testamento escritos alrededor del 95 d.C.

Descripción general de los libros posteriores al exilio

Estamos estudiando cinco libros de esta serie: Esdras, Nehemías, Hageo, Zacarías y Malaquías. Aquí hay una descripción general rápida para que pueda ver hacia dónde vamos. En lugar de progresar en el orden de los libros tal como aparecen en la Biblia, he organizado las lecciones en un orden cronológico aproximado. Esto es lo que cubriremos en las 10 lecciones.

  1. Regresando para reconstruir el templo (Esdras 1-6). Este pasaje histórico cubre el período desde la proclamación de Ciro e incluye el regreso del primer grupo de Babilonia alrededor del 537 a. C., la reconstrucción del templo, paros laborales debido a enemigos y la finalización y dedicación del templo alrededor del 515 a. C.
  2. Realineación de prioridades (Hageo 1-2). Este es un breve libro profético de cuatro profecías dadas alrededor del año 520 a. C., diseñado para animar a los líderes judíos a comenzar de nuevo con la reconstrucción del templo.
  3. Estímulo para los constructores (Zacarías 1-6). Zacarías es un libro profético más extenso que he dividido en dos lecciones. La primera lección contiene profecías dadas alrededor del año 520 a. C. diseñadas para alentar a los judíos a completar el proyecto del templo. Las profecías de Zacarías vienen con algunas imágenes bastante extrañas para interpretar.
  4. Profecías del Mesías (Zacarías 7-14). La segunda mitad de Zacarías contiene cuatro profecías sin una fecha específica. Estos apuntan a la venida del Mesías, un llamado a la justicia, una acusación de pastores falsos, la batalla final y la Nueva Jerusalén.
  5. Confesión y arrepentimiento (Esdras 7-10). Después de estudiar las profecías que condujeron a la finalización del templo, volvemos a la narración de Esdras. Esdras dirige una nueva caravana de judíos desde Babilonia a Jerusalén alrededor del 458 a. C. Luego vemos cómo Esdras trata con los pecados de la gente de casarse con no creyentes.
  6. La oración de Nehemías (Nehemías 1: 1-2: 8). Nehemías se entera de la difícil situación de Jerusalén y ofrece una oración a Dios que puede servirnos de modelo de oración de confesión e intercesión. Vemos a un líder espiritual duro en acción.
  7. Restaurando el muro (Nehemías 2: 9-7: 73). El muro de Jerusalén ha sido derribado. Nehemiah organiza recursos y equipos, luego completa la tarea en 52 días, todo en medio de una fuerte oposición de los enemigos de Judá. Pero Nehemías tiene que lidiar con los matrimonios mixtos con no judíos, nuevamente.
  8. Arrepentimiento y avivamiento (Nehemías 8-13). Ahora Esdras vuelve a ocupar un lugar central al leer y explicar la ley de Dios a toda la nación. El resultado es un avivamiento espiritual genuino y una celebración final de la finalización del muro.
  9. Amor, adoración y matrimonio (Malaquías 1-2). Ahora pasamos al profeta Malaquías, que escribe en algún momento entre el 460 y el 430 a. C. Sus primeras tres profecías se refieren a la necesidad de adoración sincera y fidelidad a un pacto matrimonial, en lugar de divorcios fáciles.
  10. Justicia, diezmo, purificación y juicio (Malaquías 3-4). Concluimos con las últimas tres profecías de Malaquías sobre la purificación del pueblo de Dios, la fidelidad en el diezmo y el futuro Día del Juicio cuando los impíos sean castigados y los justos vindicados. Una promesa final espera con ansias a Juan el Bautista y Jesús el Mesías.

Una guía rápida para los exiliados de Israel y Judá


James J. Tissot, 'La huida de los prisioneros' (1898-1902), aguada a bordo, Museo Judío, Nueva York.

Las superpotencias que conquistaron Israel y Judá, tanto los asirios como los babilonios, respondieron a los reyes rebeldes destruyendo sus ciudades y deportando a miles de sus líderes y llevando a las familias a otros lugares del imperio, dejando a las poblaciones locales pobres y sin líderes. . Miremos a estos exiliados.

Cautiverio asirio (comenzó del 740 al 722 a.C.). Asiria conquista muchas ciudades tanto en Judá como en Israel, aunque no en Jerusalén. Comienzan a deportar a personas del Reino del Norte de Israel al exilio alrededor del 740 aC (1 Crónicas 5:26 2 Reyes 15:29). Cuando Samaria, la capital, cae después de un sitio de tres años, miles más son deportados (2 Reyes 17: 3-6 18: 11-12). La mayoría de estos judíos exiliados se asimilan a los pueblos de las tierras donde son llevados y nunca regresan en grandes cantidades. Los asirios van un paso más allá y traen a personas desplazadas de otras regiones a establecerse en Israel. Los israelitas que quedan conservan una especie de adoración a Yahvé que se mezcla con la adoración de los dioses paganos de la tierra y de los desplazados traídos por los asirios. Este grupo es conocido como los samaritanos y se opuso a los judíos que regresan del exilio de Babilonia. Todavía fueron rechazados por los judíos en los días de Jesús.

Cautiverio babilónico (comenzó 604-587 a. C.). Los babilonios, que suceden a los asirios como superpotencia, conquistan la rebelde Judá y buscan someterla mediante tres deportaciones en el 604 a. C., 597 a. C., y finalmente en el 587 a. C., cuando Jerusalén es destruida y todos los líderes exiliados, dejando sólo a los más pobres en la tierra. La fe judía, sin embargo, experimenta una renovación durante el exilio, un regreso a la observancia de la ley mosaica. Aunque muchos judíos eventualmente prosperan en Babilonia y no desean regresar, muchos anhelan regresar a Jerusalén y reconstruir su templo, el centro de su fe y el lugar del sistema de sacrificios que perdona sus pecados.

El surgimiento del Imperio Medo-Persa

Ciro, rey de Persia (Ciro II para los historiadores), es conocido como Ciro el Grande porque es el fundador del Imperio aqueménida. En el 559 a. C., recibe de su padre el reinado sobre el reino persa menor de Anshan, en lo que ahora es el suroeste de Irán. Cyrus es ambicioso. Su reino es vasallo del señor supremo Astiages que gobierna el vasto imperio Mediano. Pero Cyrus se rebela. Hacia el 550 a. C. ha capturado la capital en Ectabana y derrocado Astiages, tomando el control de todos los reinos vasallos de los medos, uniéndolos con los reinos persas y forjando el gran imperio medopersa que dura más de 200 años. A continuación, centra su atención en sofocar una rebelión en Asiria. Finalmente, se vuelve hacia Babilonia. (Para obtener más detalles, consulte el Apéndice 4. El Imperio Medo-Persa).


El Imperio Persa bajo Ciro el Grande (mapa más grande)

La Caída de Babilonia

Babilonia está gobernada por Nabonido (556-539 a.C.). No le interesa mucho gobernar o comandar el ejército. En cambio, pasa años a la vez lejos de la capital para dedicarse a sus pasatiempos. Deja a su hijo Belsasar al mando del ejército y gobernar en Babilonia como corregente. El Imperio Babilónico, fuerte bajo Nabucodonosor, ahora está envejeciendo y debilitándose.

Además, hay rumores del creciente poder de los vecinos medopersas, unidos entre el 549 y el 546 a. C. bajo Ciro el Grande (559-530 a. C.). Después de sofocar una rebelión en Asiria, Ciro ahora dirige su atención al otrora gran Imperio Babilónico.


Ataque medopersa contra el Imperio babilónico, otoño del 539 a.C. (mapa más grande)

En octubre de 539 a. C., se produce una gran batalla en Opis, una capital regional ubicada en un cruce del río Tigris, a 76 km (47 millas) al norte de la ciudad de Babilonia. El ejército babilónico es atacado por el ejército medo-persa de Ciro en número abrumador, lo que entrega a los babilonios una aplastante derrota. Casi de inmediato, la cercana ciudad de Sippar, a menos de 40 millas (unos 60 km) al norte de Babilonia, se rinde. Y en un corto período de tiempo, el ejército medopersa está a las puertas de Babilonia.

Aunque los relatos difieren, parece que Babilonia cayó ante los medopersas sin luchar. [1] El relato de Daniel sobre la escritura en la pared del palacio real describe la rapidez de la caída de Babilonia. Daniel el Profeta es convocado para interpretar las crípticas palabras en la pared. El declara

& quotEsto es lo que significan estas palabras:

MeneDios ha contado los días de tu reinado y lo ha puesto fin.

Tekel: Te han pesado en la balanza y te han encontrado falto.

Peres: Tu reino está dividido y entregado a los medos y persas ''.
(Daniel 5: 26-28)

La ejecución de Dios de esta sentencia es rápida:

`` Esa misma noche, Belsasar, rey de los babilonios, fue asesinado, y Darío el Medo se apoderó del reino, a la edad de sesenta y dos años. '' (Daniel 5: 30-31)

De la noche a la mañana, el vasto Imperio Babilónico está bajo el control de Ciro el Grande, y las cosas cambian rápidamente para los judíos exiliados.

La provincia de Judá (Yehud)

Un remanente de la comunidad judía en Babilonia regresa en varias migraciones, comenzando alrededor del 537 aC (Esdras 1-6) dirigido por Zorobabel (nieto de Joaquín, un ex rey de Judá) y Jeshua, el sumo sacerdote. Se nos dice que otra compañía viene con Esdras alrededor del 458 aC (Esdras 7-8).

Después de construir casas en varios pueblos de Judá, los judíos buscan reconstruir el templo en Jerusalén. Debido a la oposición de las provincias circundantes, los amorreos, los samaritanos y los árabes, se ven obstaculizados y finalmente tienen que detenerse. Dios envía a dos profetas alrededor del 520 a. C., Hageo y Zacarías, que inspiran al pueblo a completar el templo alrededor del 515 a. C.

Reconstruyendo los muros bajo Nehemías

Sin embargo, los muros de Jerusalén todavía están derribados, dejando a la ciudad indefensa. Cualquier intento de restaurar las murallas se enfrenta a una fuerte oposición de los enemigos que obtienen órdenes de restricción de varios reyes de Persia, incluido Artajerjes (464-424 a. C.). Pero Nehemías es el copero de Artajerjes, quien lo nombra gobernador de Judá y completa los muros, superando las políticas antijudías anteriores (445 a. C.). Después de desarrollar equipos de construcción y reunir los materiales necesarios, Nehemías los lleva a completar los muros en 52 días y luego conduce en una gran celebración mientras los judíos marchan alrededor de la ciudad en la parte superior de los muros recién reparados.

Renacimiento

Mientras que Nehemías es principalmente el gobernador civil durante este tiempo, Esdras, un sacerdote y escriba, es el líder espiritual. Por medio de un maratón de lectura de las Escrituras, los corazones de las personas se conmueven y comienzan a arrepentirse de sus pecados y se comprometen a servir a Dios fielmente.

Más tarde, sin embargo, vemos señales de que el avivamiento está menguando. Como Esdras antes que él, Nehemías tiene que lidiar con el fastidioso problema de los matrimonios mixtos con el pueblo no judío circundante que afecta directamente la integridad del pueblo judío. En algún momento de este período, Dios envía al profeta Malaquías para desafiar la complacencia y la deriva espiritual de la gente. Malaquías es el último libro del Antiguo Testamento que se escribió, quizás hasta el 430 a. C., y cierra el Período Post-Exilio que estamos estudiando.


John Singer Sargent, detalle de 'El triunfo de la religión: Friso de los profetas' (instalado en 1895, East Wall), Biblioteca Pública de Boston. De izquierda a derecha: Hageo, Malaquías y Zacarías.

Nota final

[1] Tanto la Crónica de Babilonia como el Cilindro de Ciro describen que Babilonia fue tomada "sin batalla". Los historiadores griegos Herodoto y Zenofonte informan de un sitio de la ciudad. El relato de Daniel implica que Babilonia fue tomada en una noche.

Copyright y copia 2021, Ralph F. Wilson. & ltpastorjoyfulheart.com & gt Todos los derechos reservados. Una única copia de este artículo es gratuita. No ponga esto en una página web. Consulte la información legal, de derechos de autor y de reimpresión.

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Babilonia & # 8217s Historia con los ríos Éufrates y Tigris

La antigua ciudad de Babilonia tiene una interesante historia de relación con sus ríos y vías fluviales.

Mesopotamia fue una civilización que se construyó alrededor del área entre el Éufrates occidental y los ríos Tigris del este, traducido literalmente, significa "tierra entre los ríos". La ciudad de Babilonia estaba situada en la parte sur de Mesopotamia, donde una confluencia de ríos desemboca en el Golfo Pérsico y, como resultado, existen pantanos. Hay poca lluvia allí debido a la proximidad del desierto occidental y la lejanía de las cadenas montañosas.

Geografía de Babilonia

Sin embargo, no hay piedra en la tierra. En cambio, el bajo gradiente de muchos ríos convierte el suelo en espesos depósitos aluviales de sedimentos. Este suelo es fértil y puede producir mucha cebada y trigo, una condición principal en el crecimiento de la población que provocó la eminencia de la antigua Babilonia.

La tierra sin piedras era fácil de excavar para la construcción de canales y vías fluviales subsidiarias que irrigaban la tierra. Estos ríos hicieron posible la comunicación entre los pueblos y ciudades a lo largo de los ríos difundiendo una cultura de similitud.

Construcción de proyectos hidráulicos

Los ríos eran literalmente las arterias de la tierra. Sin embargo, estos afluentes podrían cambiar de dirección en cualquier momento, cambiando su curso de un lecho a otro. Los babilonios intentaron controlar esto construyendo canales laterales, presas y desviaciones. Sin embargo, a veces era imposible prevenir y regiones enteras anteriormente pobladas podían quedar temporalmente abandonadas.

Desastres

A veces, sequías terribles afectarían la tierra, bajando los niveles de los ríos a bajo tierra y esto podría ser peligroso para los regímenes políticos. Como dice Leick: "Una y otra vez vemos que los estados fuertemente centralizados colapsaron después de décadas de malas cosechas". Finalmente, cuando el conocimiento del sistema babilónico de vías fluviales se perdió bajo el dominio de los partos, Babilonia desapareció por completo.

La relación de Babilonia con sus ríos

La importancia que la sociedad babilónica atribuía a los ríos es obvia en algunas fuentes. El léxico estándar de Babilonia enumera los campos primero, luego las ciudades, las regiones y los países, los edificios, las montañas y luego los ríos, los canales y los diques. Se incluyeron ríos y subsidiarias encabezadas por el Tigris y el Éufrates, vías fluviales artificiales y marismas.

Estos textos cuneiformes a menudo se copiaban para su uso en las escuelas. En la Epopeya de la Creación & # 8220Enuma Elish & # 8221 (& # 8220In the Beginning & # 8221), el dios Marduk 'separa las aguas primordialmente mezcladas en el dulce océano subterráneo y el mar salado' y luego crea fuentes de agua dulce, lluvias y el ríos Tigris y Éufrates. Los mapas de la ciudad registran la ubicación de los ríos. Doce han sobrevivido y muestran la importancia de los ríos y las vías fluviales para que los babilonios se orientaran hacia la tierra, donde los ríos podían separar campos, pueblos, regiones y ciudades.

Historia de los Ríos

Los centros urbanos se desarrollaron a lo largo de las principales vías fluviales durante el Período Dinástico Temprano (de 2600 a 2350 a.C.). Después de que se estableció el estado de Isin (c. 2017 a. C.) tras la caída del estado de UrIII en aproximadamente el año 2000, el suministro de agua se convirtió en una preocupación cada vez más urgente para el sur. Fue necesario invertir fuertemente en proyectos hidráulicos como la construcción de nuevos canales.

Sin embargo, todavía había una guerra entre Isin y su vecina Larsa, quienes se cortaron mutuamente el suministro de agua, debilitando la tierra. Larsa logró obtener una ventaja temporal al cavar un nuevo canal importante y obtener el control de los puertos del Golfo y en 1794 el rey Rim-Sin de Larsa conquistó Isin, demostrando lo importante que podía ser el acceso al agua.

Hammurabi

El rey Hammurabi (c. 1792-1750 a. C.) pronto se haría cargo. Gobernó solo una pequeña parte que consistía en la propia Babilonia más Kish, Sippar y Borsippa. En casa, se concentró en mejorar la base económica de su reino mediante la construcción de canales. Más tarde logró conquistar un área similar a la del antiguo estado UrIII, lo que significa que conquistó todos los principales centros de culto y rutas comerciales de norte a sur y de este a oeste. Una de las preocupaciones más urgentes después de esta conquista fue la construcción de grandes extensiones de tierra que habían sufrido a causa de las inundaciones y las vías fluviales abandonadas.

Babilonia en el siglo XVII a.C.

A finales del siglo XVII, la situación ecológica parece haber empeorado, especialmente en el sur, mientras que en el norte la falta de mantenimiento de importantes vías fluviales se convirtió en un problema. La dinastía Kassite (c.1600-1155 a.C.) lideró un nuevo enfoque al problema de la construcción de su centro de estado donde los ríos Tigris y Éufrates se acercan más (a unos 30 km al oeste de la actual Bagdad).

Bajo el gobierno de Kassite, el gobierno invirtió obras de riego en particular para impulsar la producción agrícola. En los siglos XIV al XIII se introdujo el trabajo corvée cuando los miembros de la población en general comenzaron a construir canales de riego y proyectos hidráulicos, manteniéndolos también en buen estado. Bajo Nabucodonosor, la orilla del río Éufrates se fortaleció con enormes muros de ladrillo cocido.

El comercio de Babilonia sobre el agua

El comercio era muy importante en Babilonia, que era un importante productor de artículos de lujo. Las ciudades antiguas como Ur disfrutaron de un gran volumen de transacciones mercantiles durante el tercer y principios del segundo milenio antes de Cristo, especialmente para el tráfico marítimo en el Golfo Pérsico, pero a finales del segundo milenio la zona estaba casi desierta debido al deterioro de la zona. suelo y un desplazamiento de la vía fluvial que conectaba el área con el Golfo.

Tales fortunas cambiantes eran relativamente comunes, ya que los ríos en la llanura aluvial podían cambiar de curso y una ciudad a veces podía perder su puerto por completo, como le sucedió a Nippur al final del Período de la Antigua Babilonia, el distrito comercial responsable del comercio de agua era el puerto o karum. que tradicionalmente se encontraba fuera de las murallas de la ciudad.

El karum

No se ha encontrado mucha evidencia escrita sobre el karum. Todo lo que sabemos es que había un "capitán de puerto" y los escribas trabajaban allí también en una organización administrativa y judicial. Sin embargo, sabemos que la institución permaneció independiente de la corona o la ciudad y, por lo tanto, proporcionó una fuerza social algo estabilizadora.

El karum era un lugar público donde los lugareños y extraños podían reunirse. Proporcionó una parte integral en el suministro de materias primas importadas a las ciudades para diversas ramas de la fabricación babilónica. También exportaba productos babilónicos.


Área HH

Sin duda, el complejo más importante del segundo milenio antes de Cristo que se encuentra en el sitio es el Palacio y Templo de Mitanni. Este complejo está ubicado en el punto más alto del montículo y fue construido con un distintivo ladrillo de barro rojo.

El palacio fue construido según el mismo principio que el palacio más o menos contemporáneo de Alalakh, con viviendas en un piso superior, al que se accede por escaleras que aún se conservan a una altura considerable. Este edificio siguió un típico palacio de LBA ideal para incorporar talleres especializados, donde se encontraron varios lingotes de vidrio, junto con escorias de cobre y hierro y evidencia para la fabricación de objetos de marfil (incluido el uso de marfil de hipopótamo y elefante).

Un área de casas justo al oeste del palacio Mitanni, que data del Antiguo Babilónico hasta el Período Mitanni, es uno de los enfoques del programa de investigación 2006-2011, que investigó las continuidades y discontinuidades culturales durante los principales cambios ambientales y políticos en la región.


La entrada intacta en el extremo norte del taller tiene 3,5 m de altura.
El taller más grande del Palacio Mitanni, con piso pavimentado en un extremo y hornos y desagüe en el otro.
Se encontraron lingotes de vidrio en el almacén al sur del taller y, cerca, evidencia de trabajo en metal, tanto de cobre como de hierro.


Ver el vídeo: THE BABYLONIC EMPIRE: Origin and decadence. (Mayo 2022).