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Los algonquinos

Los algonquinos

Los nativos americanos algonquinos son los grupos norteamericanos más extensos y numerosos con cientos de tribus originales que hablan varios dialectos relacionados del grupo lingüístico, algonkiano. Vivían en la mayor parte del territorio canadiense debajo de la Bahía de Hudson y entre el Océano Atlántico y las Montañas Rocosas. El término "Algonquian" se refiere a "Un lugar para la pesca con arpón y anguilas". Debido a que los patrones climáticos del norte dificultaban el cultivo de alimentos, los algonquinos trasladaron a sus familias de un lugar a otro para pescar, cazar, atrapar y recolectar raíces, semillas, arroz silvestre y bayas. clima, luego usó raquetas de nieve y toboganes en clima nevado. También ocasionalmente se enfundaban con corteza de abedul.Los hombres algonquinos eran los líderes y los jefes de familia y los hijos heredaban los derechos territoriales de caza de sus padres. El chamán, o curandero, ocupaba una posición influyente en la vida social algonquina. Se suponía que podía curar a las personas enfermas y traficar con el mundo espiritual, cuyos componentes eran un gran espíritu, espíritus inferiores que controlaban los elementos, espíritus malignos responsables de la enfermedad y la desgracia, y espíritus benévolos que proporcionaban buena suerte y salud. También consultado como intérprete de sueños, ya que el algonquino encontraba gran significado en los sueños. Además, eran creyentes en la brujería y eran bastante reacios a revelar sus nombres reales, por temor a que los enemigos con poderes espirituales los usaran con intenciones maliciosas. de viajes y términos como "canoa" y "tobogán". Actualmente hay aproximadamente 8.000 algonquianos que viven en Canadá, organizados en 10 Primeras Naciones separadas; nueve están en Quebec y uno en Ontario. Los algonquinos incluían también a los delaware, los mohicanos, los montauk, los munsee y los wappinger y se centraban en el valle de Hudson y en Long Island.


Consulte la tabla de tiempos de las guerras indias.


Shawnee (Shawano, Savannah) (De la tecnología y el arte de los nativos americanos)

Originarios del área de Ohio-Pensilvania, los Shawnee fueron expulsados ​​primero por los iroqueses y luego por el gobierno de los Estados Unidos, que los obligó a ir primero a Kansas y luego a Oklahoma. Unos 14.000 Shawnee viven actualmente en Oklahoma. El idioma algonquiano lo hablan unas 200 personas en Oklahoma. Otra tribu Shawnee está en Kansas.

Así que vive tu vida que el miedo a la muerte nunca pueda entrar en tu corazón. No molestes a nadie acerca de su religión, respeta a los demás en su opinión y exige que respeten la tuya. Ama tu vida, perfecciona tu vida, embellece todas las cosas en tu vida. Busque alargar su vida y su propósito al servicio de su gente. Prepara una noble canción de muerte para el día en que superes la gran división. Siempre dé una palabra o una señal de saludo cuando se encuentre o pase a un amigo, incluso un extraño, cuando se encuentre en un lugar solitario. Muestre respeto a todas las personas y no se humille ante nadie. Cuando te levantes por la mañana, da gracias por la comida y por la alegría de vivir. Si no ve ninguna razón para dar las gracias, la culpa es sólo suya. No maltrates a nadie ni a nada, porque el maltrato convierte a los sabios en necios y roba el espíritu de su visión. Cuando llegue el momento de morir, no seas como aquellos cuyos corazones están llenos de miedo a la muerte, para que cuando les llegue el momento lloren y oren por un poco más de tiempo para volver a vivir sus vidas de una manera diferente. Canta tu canción de la muerte y muere como un héroe volviendo a casa. (Jefe Shawnee Tecumseh)

Antes de la década de 1800, los hombres de Shawnee usaban un taparrabos de cuero con una solapa corta que se usaba solo en la parte delantera, leggings hasta las rodillas que se colocaban debajo de la rodilla y con flecos a los lados. En un cuero más fresco vestían túnicas y mantos hechos de piel de venado ligera. Sus túnicas de invierno estaban hechas de pieles de oso o búfalo. A menudo se usaban pieles de animales con las garras unidas sobre el hombro. Se afeitaron la parte delantera de las cabezas y usaron una o dos plumas unidas al cabello en la espalda. Los hombres llevaban fajas envueltas alrededor de la cintura y la cabeza. A menudo estaban cruzados sobre el pecho. Sus bolsas y bolsas de medicinas eran del estilo de la tribu Prairie. También llevaban cinturones de cuero. Persona importante llevaba ventiladores. Tenían numerosos collares de conchas, abalorios, cobre nativo y pipas de pelo. Les perforaron las orejas. Los lóbulos de las orejas a menudo estaban distendidos hasta los hombros por pesas. Llevaban orejeras, grandes esperanzas y anillos en los agujeros. Llevaban aros en la nariz. Los hombres se tatuaron finas líneas rojas en la cara o las pintaron. Se utilizaron otros colores, pero el rojo fue el más común. Después de la década de 1800, los hombres de Shawnee adoptaron la vestimenta europea con la excepción de los adornos para las orejas y la pintura facial. Sus polainas a menudo se adornaban con cintas. (Del sitio muy informativo, & quot; Discusión detallada sobre la vestimenta básica, las insignias y el peinado de Shawnee, Sauk y Potawatomi & quot ;.

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Indios algonquinos

Familia Algonquina (adaptado del nombre de la tribu Algonkin). Un acervo lingüístico que anteriormente ocupaba un área más extensa que cualquier otro en América del Norte. Su territorio se extendía desde la costa este de Terranova hasta las Montañas Rocosas y frente al río Churchill hasta el sonido de Pamlico. Las partes orientales de este territorio estaban separadas por un área ocupada por tribus iroquesas. En el este, las tribus de Algonquian bordearon la costa atlántica desde Terranova hasta el río Neuse en el sur, tocaron los territorios de las familias de Siouan oriental, Iroquoian del sur y Muskhogean en el oeste Limitaron con el área de Siouan en el noroeste con el Kitunahan y Athapascan en Labrador entraron en contacto con los esquimales en Terranova y rodearon por tres lados el Beothuk.

Cheyenne y Arapaho avanzaron hacia el cuerpo principal y se adentraron en las llanuras. Aunque existe un acuerdo general en cuanto a los pueblos que deben incluirse en esta familia, la información relativa a los numerosos dialectos es demasiado limitada para justificar un intento de dar una clasificación lingüística estricta; los datos son, de hecho, tan escasos en muchos casos como para deje dudoso si ciertos cuerpos eran confederaciones, tribus, bandas o clanes, especialmente cuerpos que se han extinguido o no pueden ser identificados, ya que los primeros escritores han designado con frecuencia asentamientos o manos de la misma tribu como tribus distintas. Como en el caso de todos los indios, los viajeros, al observar parte de una tribu asentada en un lugar y parte en otro, con frecuencia los han tomado por diferentes pueblos y han dignificado aldeas, asentamientos o bandas con el título & # 8220tribe & # 8221. o & # 8220nation, & # 8221 nombrado de la localidad o del jefe. Por lo general, es imposible discriminar entre tribus y aldeas en la mayor parte de Nueva Inglaterra y a lo largo de la costa atlántica, ya que los indios parecen haber sido agrupados en pequeñas comunidades, cada una tomando su nombre de la aldea principal del grupo o de un pueblo. arroyo vecino u otra característica natural. Si estos estaban subordinados a alguna autoridad tribal real o de igual rango e interdependientes, aunque todavía aliados, es imposible en muchos casos determinarlo. Dado que la verdadera organización tribal se encuentra entre las ramas más conocidas y se puede rastrear en varios casos en la división oriental, se presume que era general.

A continuación se muestra una clasificación geográfica de las tribus algonquinas:

División occidental, que comprende tres grupos que viven a lo largo de la ladera este de las Montañas Rocosas: Confederación Blackfoot, compuesta por Siksika, Kainah y Piegan Arapaho y Cheyenne.

División norte, la más extensa, que se extiende desde el extremo noroeste de la zona algonquina hasta el extremo este, principalmente al norte del San Lorenzo y los grandes lagos, incluidos varios grupos que, debido a un conocimiento insuficiente de sus relaciones lingüísticas, sólo pueden se delineará parcialmente: el grupo Chippewa, que abarca al grupo Cree (?), Ottawa, Chippewa y Missisauga Algonkin, que comprende a los Nipissing, Temiscaming, Abittibi y Algonkin.

División noreste, que abarca las tribus que habitan el este de Quebec, las provincias marítimas y el este de Maine: el grupo Montagnais, compuesto por el grupo Nascapee, Montagnais, Mistassin, Bersiamite y Papinachois Abnaki, que comprende los Micmac, Malecite, Passamaquoddy, Arosaguntacook, Sokoki, Penobscot y Norridgewock.

División central, incluidos los grupos que residían en Wisconsin, Illinois, Indiana, Michigan y Ohio: Menominee el grupo Sauk, incluidos Sauk, Fox y Kickapoo Mascouten Potawatomi Rama de Illinois del grupo Miami, que comprende Peoria, Kaskaskia, Cahokia, Tamaroa y la sucursal de Michigamea Miami, compuesta por Miami, Piankashaw y Wea.

División oriental, que abarca todas las tribus algonquinas que vivían a lo largo de la costa atlántica al sur de los Abnaki e incluye varias confederaciones y grupos, como Pennacook, Massachuset, Wampanoag, Narraganset, Nipmuc, Montauk, Mohegan, Mahican, Wappinger, Delawares, Shawnee, Nanticoke. , Conoy, Powhatan y Pamlico.

Historia de la tribu algonquina

Como los primeros asentamientos de los franceses, holandeses e ingleses estaban todos dentro del territorio de los miembros orientales de la familia, fueron los primeros aborígenes al norte del Golfo de México en sentir el efecto devastador del contacto con una raza superior. Por regla general, las relaciones de los franceses con las tribus algonquinas eran amistosas, siendo los Zorros la única tribu contra la que libraban la guerra. Los asentamientos ingleses a menudo se enzarzaban en guerras fronterizas con sus vecinos algonquinos, quienes, continuamente presionados más hacia el interior por el avance de la inmigración blanca, mantuvieron durante un tiempo una lucha inútil por la posesión de su territorio. Las tribus orientales, desde Maine hasta Carolina, fueron derrotadas y su organización tribal se rompió. Algunos se retiraron a Canadá, otros cruzaron las montañas hacia el valle de Ohio, mientras que algunas bandas fueron ubicadas en reservas por los blancos solo para disminuir y finalmente extinguirse. De muchas de las tribus más pequeñas de Nueva Inglaterra, Virginia y otros estados del este, no hay representantes vivos. Incluso los idiomas de algunos se conocen solo por unas pocas palabras mencionadas por los primeros historiadores, mientras que algunas tribus solo se conocen por su nombre. Los Abnaki y otros que huyeron a Canadá se establecieron a lo largo del San Lorenzo bajo la protección de los franceses, cuyos aliados activos se convirtieron en todas las guerras posteriores con los ingleses hasta la caída del poder francés en Canadá. Aquellos que cruzaron las montañas Allegheny hacia el valle de Ohio, junto con los wyandot y las tribus nativas algonquinas de esa región, formaron una confederación flexible, aliada primero con los franceses y luego con los ingleses contra los asentamientos que avanzaban con el propósito declarado de preservando el río Ohio como el límite indio. La victoria de Wayne en 1794 puso fin a la lucha, y en el tratado de Greenville en 1795 los indios reconocieron su derrota e hicieron la primera cesión de tierras al oeste del Ohio. Tecumseh y su hermano, Ellskwatawa, instigados por intrigantes británicos, despertaron nuevamente a las tribus occidentales contra los Estados Unidos unos años después, pero la desastrosa derrota en Tippecanoe en 1811 y la muerte de su líder rompieron el espíritu de los indios. En 1815 los que habían tomado parte contra los Estados Unidos durante la Guerra de 1812 hicieron las paces con el Gobierno y luego comenzaron la serie de tratados por los cuales, en el plazo de treinta años, la mayoría de los indígenas de esta región cedieron sus tierras y se retiraron al oeste del Mississippi. .

Un factor que contribuyó en gran medida al declive de la ascendencia algonquina fue el poder de la confederación iroquesa, que a principios del siglo XVII había desarrollado un poder destinado a convertirlos en el azote de la otra población indígena desde el Atlántico hasta el Mississippi. y desde el río Ottawa en Canadá hasta Tennessee. Después de destruir a los hurones y a los erie, volvieron su poder principalmente contra las tribus algonquinas y, al poco tiempo, Ohio e Indiana estaban casi desiertas, quedando sólo unas pocas aldeas de Miami aquí y allá en la parte norte. La región sur y oeste hicieron un desierto, limpiando de habitantes nativos todo el país a 500 millas de sus asientos. Las tribus algonquinas huyeron antes del tema a la región de los lagos superiores y las orillas del Mississippi, y sólo cuando los franceses les garantizaron protección contra sus enemigos mortales se aventuraron a volver hacia el norte.

Pueblo Algonquino

Los algonquinos centrales son altos, con un promedio de unos 173 cm. tienen la típica nariz india, pesada y prominente, algo enganchada en los hombres, más plana en las mujeres, sus pómulos son pesados. La cabeza entre las tribus de los grandes lagos es muy grande y casi braquicéfalo, pero mostrando una variación considerable la cara es muy grande.

El tipo de los algonquinos de la costa atlántica difícilmente se puede determinar a partir de los individuos vivos, ya que no sobreviven los de pura sangre, pero los cráneos encontrados en antiguos cementerios muestran que eran altos, sus caras no tan anchas, las cabezas mucho más alargadas y notablemente altas. , asemejándose a este respecto al esquimal y sugiriendo la posibilidad de que en la costa de Nueva Inglaterra haya habido alguna mezcla con ese tipo. Los cheyenne y arapaho son incluso más altos que los algonquinos centrales, sus caras son más grandes y sus cabezas más alargadas. Vale la pena señalar que en la región en la que se encuentran los restos de los constructores de montículos, prevalecieron las cabezas redondeadas, y la población actual de la región también es más, de cabeza redonda, lo que tal vez sugiera la fusión de la sangre 1.

Religión de los indios algonquinos

Las creencias religiosas de las tribus algonquinas orientales eran similares en sus características principales. Sus mitos son numerosos. Sus deidades, omanitus, incluidos los objetos animados e inanimados, eran muchos, pero el héroe cultural principal, a quien se atribuía la creación y el control del mundo, era sustancialmente el mismo en carácter, aunque conocido por varios nombres, entre diferentes tribus. Como Manibozho, o Michabo, entre los chippewa y otras tribus lacustres, por lo general se lo identificaba como un gran conejo fabuloso, con relación sónica con el sol y esta identificación con el gran conejo parece haber prevalecido entre otras tribus, encontrándose tan al sur. como Maryland. Brinton 2 cree que este animal mitológico fue simplemente un símbolo de luz, adoptado debido a la similitud entre las palabras algonquinas para conejo y luz. Entre los Siksika, esta deidad principal benéfica era conocida como Napiw, entre los Abnaki como Ketchiniwesk, entre las tribus de Nueva Inglaterra como Kiehtan, Woonand, Cautantowit, etc. animales, enseñó a su gente favorita las artes de la persecución y les dio maíz y frijoles. Pero esta deidad se distinguió más por sus poderes mágicos y su capacidad para superar la oposición mediante el engaño, el engaño y la falsedad que por sus cualidades benévolas. Los objetos de la naturaleza eran para ellos deidades, como el sol, la luna, los neumáticos, los árboles, los lagos y los diversos animales. También se rindió respeto a los cuatro puntos cardinales. Había una creencia general en un alma, sombra o naturaleza espiritual inmortal no solo en el hombre sino en los animales y todas las otras cosas, y en una morada espiritual a la que esta alma iba después de la muerte del cuerpo, y en la que las ocupaciones y Se suponía que los goces eran similares a los de esta vida. Los sacerdotes o magos, llamados por los curanderos blancos, desempeñaban un papel importante en sus sistemas sociales, políticos y religiosos. Se suponía que debían poseer influencia sobre los espíritus u otras agencias, que podían ayudarlos a indagar en el futuro, infligir o curar enfermedades, etc.

Cultura india algonquina

Entre las tribus desde el sur de Nueva Inglaterra hasta Carolina, incluidos especialmente los Mohegan, Delawares, la gente de la confederación Powhatan y los Chippewa, la descendencia se contaba en la línea femenina entre los Potawatomi, Abnaki, Blackfeet y probablemente la mayoría de las tribus del norte. , en la línea masculina. En los últimos tiempos la descendencia también ha sido paterna entre los Menominee, Sauk y Fox, Illinois, Kickapoo y Shawnee, y, aunque se ha afirmado que antiguamente fue maternal, no hay prueba satisfactoria de ello. Los Cree, Arapaho y Cheyenne no tienen clanes ni gens. La gens o clan solía estar gobernada por un jefe, que en algunos casos era instalado por los jefes de otros clanes o gentes. La tribu también tenía su jefe, generalmente seleccionado frente a un clan o gens en particular, aunque la forma de elegir a un jefe y la autoridad que se le confiere variaba algo en las diferentes tribus. Este era el jefe de paz, cuya autoridad no era absoluta, y que no tenía parte en la declaración de guerra ni en su ejecución, siendo el líder de la campaña alguien que había adquirido el derecho al cargo mediante hechos y habilidades notables. En algunas tribus, el título de jefe era hereditario y no se observaba la distinción entre un jefe de paz y un jefe de guerra. Los poderes del jefe entre algunas tribus, como Miami, eran mayores que en otras. El gobierno estaba dirigido en asuntos importantes por un consejo, formado por los jefes de los clanes o gens de la tribu. Fue por su autoridad que se emprendió la guerra tribal, se concluyó la paz, se vendió el territorio, etc.

Las tribus algonquinas eran principalmente sedentarias y agrícolas, siendo probablemente las únicas excepciones las de las regiones frías de Canadá y los Siksika de las llanuras. El chippewa no cultivaba la tierra anteriormente. El maíz era el alimento básico de la India, pero las tribus de la región de los grandes lagos, en particular los menominee, hacían un uso extensivo del arroz silvestre. Las tribus Powhatan cultivaron suficiente maíz para satisfacer no solo sus propias necesidades, sino también las de los colonos de Virginia durante algunos años después de la fundación de Jamestown, y los colonos de Nueva Inglaterra fueron más de una vez aliviados del hambre por el maíz cultivado por los nativos. En 1792, el ejército de Wayne encontró una plantación continua a lo largo de todo el Maumee desde Ft Wayne hasta el lago Erie. Aunque dependían principalmente de la caza y la pesca para subsistir, las tribus de News England cultivaban grandes cantidades de maíz, beaus, calabazas y tabaco. Se dice que entendieron la ventaja de fertilizar, utilizando pescado, conchas y cenizas para este propósito. Las herramientas que utilizaban en la preparación del terreno y en el cultivo solían ser palas o azadas de madera, estas últimas se hacían sujetándolas a un palo, como un mango, un caparazón, el omóplato de un animal o un caparazón de tortuga. Fue de las tribus algonquinas que los blancos aprendieron por primera vez a hacer maíz, succotash, samp, azúcar de arce, johnnycake, etc. Gookin, en 1674, describe así el método de preparación de la comida entre los indios de Massachusetts: & # 8220 Su comida es generalmente maíz hervido, o maíz indio, mezclado con frijoles o, a veces, sin ellos. Además, con frecuencia hierven en este potaje pescados y carnes de todo tipo, ya sean recién cogidas o secas, como sábalos, anguilas, alewives o una especie de arenque, o cualquier otro tipo de pescado. Pero secan sobre todo los tipos antes mencionados. Los cortan en trozos, huesos y todo, y los ponen a hervir en el potaje antes mencionado. Me he preguntado muchas veces que no estaban en peligro de ahogarse con espinas de pescado, pero son tan diestros en separar las espinas de los pescados al comerlos que no corren ningún peligro. Además, hierven en este frutado todo tipo de carne que ingieren en la caza, como carne de venado, castor, oso, alce, nutria, mapache, etc., cortando esta carne en trozos pequeños y hirviéndola como ya se ha dicho. Además, mezclan con dicho potaje varios tipos de raíces, como alcachofas de Jerusalén, y cacahuetes, y otras raíces, y pompiones y calabazas, y también varios tipos de nueces o mástiles, como bellotas de roble, castañas y nueces, estas peladas y descascaradas. secas y pulverizadas, espesan su potaje con ellas. Además, a veces, calientan su maíz en harina y lo tamizan en una canasta hecha para ese propósito. Con esta comida hacen pan, lo hornean en las cenizas, cubriendo la masa con hojas. A veces hacen de su comida una especie de tortas pequeñas y las hierven. También hacen una especie de harina de maíz tostado. Esta comida todos ellos & # 8216nokake. & # 8217 Sus ollas estaban hechas de arcilla, algo en forma de huevo, sus platos, cucharas y cucharones de madera, sus cubos de agua de corteza de abedul, doblados para hacerlos de cuatro picos, con asa. También tenían cestas de varios tamaños en las que colocaban sus provisiones, estas estaban hechas de juncos, tallos, hojas de maíz, pasto y corteza, a menudo adornadas con figuras de animales de colores. Los exploradores mencionan esteras tejidas de corteza y juncos, pieles de ciervo vestidas, prendas de plumas y utensilios de madera, piedra y ánima. Los peces fueron capturados con anzuelos, lanzas y redes, en canoas y a lo largo de la orilla, en el mar y en los estanques y ríos. Capturaron sin muchos problemas todos los tipos de peces más pequeños y, en sus canoas, a menudo arrastraban esturiones con redes sólidamente hechas de cáñamo canadiense (De Forest, Hist. Inds. Conn., 1853). Las canoas utilizadas para la pesca eran de dos tipos, una de corteza de abedul, muy ligera, pero susceptible de volcarse, y la otra hecha del tronco de un gran árbol. Su ropa estaba compuesta principalmente de pieles de animales, curtidas hasta que eran blandas y flexibles, y en ocasiones se adornaba con pintura y abalorios hechos con conchas. De vez en cuando se engalanaban con mantos hechos de plumas superpuestas como en el lomo de las aves. La vestimenta de las mujeres consistía generalmente en dos prendas, una camisa de cuero o ropa interior, adornada con flecos, y una falda del mismo material abrochada alrededor de la cintura con un cinturón y que llegaba casi hasta los pies. Las piernas estaban protegidas, especialmente en invierno, con calzas y los pies con mocasines de suave cuero vestido, a menudo bordado con wampurm. Los hombres solían cubrirse la parte inferior del cuerpo con un taparrabos y, a menudo, llevaban un manto de piel echado sobre un hombro. Las mujeres se vestían el cabello con una trenza espesa y pesada que les caía por el cuello y, a veces, adornaban sus cabezas con bandas decoradas con wampum o con una pequeña gorra. Higginson 3 dice: & # 8220Su pelo se suele cortar antes, dejando un mechón más largo que el resto. & # 8221 Los hombres iban con la cabeza descubierta, con el pelo fantásticamente recortado, cada uno según su propio gusto. Uno lo afeitaba de un lado y lo dejaba largo en el otro, y el otro dejaba una tira sin afeitar, de 2 o 3 pulgadas de ancho, que iba desde la frente hasta la nuca.

La cabaña típica algonquina de bosques y lagos era ovalada, y también existía la cabaña cónica, hecha de láminas de corteza de abedul. Los Mohegan, y hasta cierto punto los indios de Virginia, construyeron largas casas comunales que acomodaron a varias familias. Las viviendas en el norte a veces se construían con troncos, mientras que las del sur y partes del oeste se construían con árboles jóvenes fijados en el suelo, doblados en la parte superior y cubiertos con esteras móviles, formando así un techo largo y redondo. casa. Los Delawares y algunas otras tribus orientales, que prefirieron vivir por separado, construyeron viviendas más pequeñas. Zeisberger describe así la forma de construcción entre los Delawares: & # 8221 Pelan árboles que abundan en savia, como tilos, etc., luego cortan la corteza en trozos de 2 o 3 yardas de largo, colocan piedras pesadas sobre ellos, para que se vuelvan lisos e incluso al secarse. El marco de la cabaña se hace clavando postes en el suelo y reforzándolos con vigas transversales. Este armazón está cubierto, tanto por dentro como por fuera, con los trozos de corteza antes mencionados, sujetos muy apretados con estopa o ramitas de nogal, que son notablemente resistentes. El techo corre hasta una cumbrera y se cubre de la misma manera. Estas cabañas tienen una abertura en el techo para dejar salir el humo y otra en el lateral para la entrada. La puerta está hecha de un gran trozo de corteza sin pestillo ni cerradura, un palo apoyado contra el exterior es señal de que no hay nadie en casa. La luz entra por pequeñas aberturas amuebladas con persianas correderas. & # 8220 La cubierta era a veces juncos o juncos largos. Hennepin describe las casas de Illinois como & # 8221 hechas como pérgolas largas & # 8221 y cubiertas con esteras dobles de banderas planas. Los de las tribus Chippewa y Plains eran circulares o cónicos, un armazón cubierto de corteza entre los primeros, un armazón de postes móviles cubiertos con desnatado revestido entre los segundos. Las aldeas, especialmente a lo largo de la costa atlántica, estaban frecuentemente rodeadas de empalizadas de estacas altas y robustas firmemente clavadas en el suelo. Varios de los pueblos algonquinos occidentales fueron descritos por los primeros exploradores como fortificados o rodeados de empalizadas.

En ninguna otra tribu del norte de México se desarrolló la escritura pictórica hasta la etapa avanzada que alcanzó entre los delaware y los chippewa. Las figuras fueron rayadas o pintadas sobre trozos de corteza o sobre tablas de madera. Algunas de las tribus, especialmente Ottawa, eran grandes comerciantes, actuando como intermediarios principales entre los indios más distantes y los primeros asentamientos franceses. Algunas de las tribus del interior de Illinois y Wisconsin hicieron poco uso de la canoa, viajando casi siempre a pie, mientras que otros que vivían a lo largo de los lagos superiores y la costa atlántica eran expertos piragüistas. Las canoas de los lagos superiores eran de corteza de abedul, reforzadas por dentro con costillas o rodillas. El barco más sólido y sustancial de Virginia y los ríos occidentales era el dugout, hecho con el tronco de un gran árbol. La fabricación de cerámica, aunque el producto era pequeño, excepto en una o dos tribus, estaba muy extendida. A juzgar por el número de vasijas encontradas en las tumbas de las regiones ocupadas por los Shawnee, esta tribu continuó con la fabricación en mayor medida que cualquier otra. El método habitual de enterramiento era en las tumbas, cada clan o gens tenía su propio cementerio. Las ceremonias mortuorias entre las tribus del este y el centro fueron sustancialmente como las describió Zeisberger. Inmediatamente después de la muerte, el cadáver fue vestido con las mejores ropas del difunto y adornado con los principales adornos usados ​​en la vida, a veces con la cara y la camisa pintadas de rojo, luego colocado sobre una estera o piel en el medio de la cabaña, y los brazos y se colocaron efectos personales sobre ella. Después de la puesta del sol, y también antes del amanecer, las parientes y amigas se reunieron alrededor del cuerpo para llorarlo. La tumba fue cavada generalmente por ancianas en su interior estaba revestida con corteza, y cuando se colocó el cadáver en ella se colocaron 4 palos, y se colocó una cubierta de corteza sobre estos y luego la tumba se llenó con tierra. Una costumbre anterior era depositar en la tumba los efectos personales o indicativos del carácter y ocupación del difunto, así como alimentos, utensilios de cocina, etc. Habitualmente el cuerpo se colocaba horizontalmente, aunque entre algunas tribus occidentales, como los Zorros, a veces fue enterrado en una postura sentada. Probablemente la mayoría de las tribus tenían la costumbre de encender fuego en la tumba durante cuatro noches después del entierro. Los Illinois, Chippewa y algunas de las tribus del extremo occidental practicaban con frecuencia el entierro de árboles o andamios. Los cuerpos de los jefes de la confederación Powhatan fueron despojados de la carne y los esqueletos se colocaron en andamios en un osario. Los Ottawa solían colocar el cuerpo durante un corto período de tiempo en un andamio cerca de la tumba antes del entierro. Los Shawnee, y posiblemente una o más de las tribus del sur de Illinois, estaban acostumbrados a enterrar a sus muertos en sepulcros en forma de caja hechos de losas de paja desnudas. Los Nanticoke, y algunas de las tribus occidentales, después del entierro temporal en el suelo o la exposición en andamios, quitaron la carne y volvieron a enterrar los esqueletos.

Las tribus algonquianas del este probablemente igualaban a las iroqueses en valentía, inteligencia y poderes físicos, pero carecían de constancia, solidez de carácter y capacidad de organización, y no parecen haber apreciado el poder y la influencia que podrían haber ejercido por combinación. Las alianzas entre tribus fueron generalmente temporales y sin cohesión real. De hecho, parece que hubo algún elemento en su carácter que los hizo incapaces de combinarse en grandes cuerpos, incluso contra un enemigo común. Algunos de sus grandes jefes, como Philip, Pontiac y Tecumseh, intentaron en diferentes períodos unir a las tribus afines en un esfuerzo por resistir el avance de la raza blanca, pero cada uno a su vez encontró que una sola gran derrota desanimó a sus seguidores y dejó a todos his efforts fruitless, and the former two fell by the hands of deserters from their own ranks. The Virginia tribes, under the able guidance of Powhatan and Opechancanough, formed an exception to the general rule. They presented a united front to the whites, and resisted for years every step of their advance until the Indians were practically exterminated. From the close of the Revolution to the treaty of Greenville (1795) the tribes of the Ohio valley also made a desperate stand against the Americans, but in this they had the encouragement, if not the more active support, of the British in Canada as well as of other Indians. In individual character many of the Algonquian chiefs rank high, and Tecumseh stands out prominently as one of the noblest figures in Indian history.

Algonquian Indian Bands

Many tribes have sub-tribes, bands, gens, clans and phratry. Often very little information is known or they no longer exist. We have included them here to provide more information about the tribes.

Algonquins of Portage de Prairie, a Chippewa band formerly living near Lake of the Woods and in Manitoba. They removed before 1804 to the Red River country through persuasions of the traders. 4

Atchaterakangouen. An Algonquian tribe or band living in the interior of Wisconsin in 1672, near the Mascouten and Kickapoo.


What Did the Algonquians Wear?

Because the Algonquian peoples were made up of many distinct nations (Algonquian, Arapaho, Blackfoot, Cree to name only a few), dress would vary from tribe to tribe. However, there were some significant similarities, particularly in the wearing of moccasins as footwear (both men and women) and the use of breechcloths with leather leggings for men.

Most Algonquian women wore dresses or skirts, sometimes with removable sleeves. Both women and men tended to wear their hair in long braids, though men sometimes shaved their heads partially as well. Warriors would put their hair up in Mohawks, using grease as a stiffening agent to achieve the right shape. For head decoration, women sometimes wore head bands or cloth caps.

Men in the northern Algonquian tribes wore shirts, tunics or mantles, whereas men in southern or western tribes often chose to go shirtless. In cold weather, Algonquians wore fur pelts that covered half the length of the body. Algonquians living on the Great Plains began wearing feather headdresses by the 19th century, a cultural practice they may have borrowed from neighboring Sioux peoples.

In the eastern part of the United States, Algonquians also sometimes borrowed from their European neighbors, wearing jackets for men and blouses for women, though they would frequently decorate them with beads.

Like many other Native American peoples, Algonquian tribes also wore war paint (during campaign), as well as tattoos and other forms of festive decoration depending on occasion. Paint was made from substances such as charcoal, soot, berries and local roots.


The Algonquin People Today

Today, the Algonquin continue to inhabit the reservations in Canada, which are concentrated around the Ottawa river and the waterways that feed into it. Sixteen Algonquin Negotiation Representatives represent the interests of the 10 Algonquin reservations and their communities. These individuals are elected by members of the Algonquin bands to serve for a 3-year term. The 10 Algonquin populations are currently working together, and have been since 2004, to resolve a land claim filed with the government of Canada. This claim, originally filed in 1983, involves an area of 9 million acres around the Ottawa and Mattawa river watersheds in the province of Ontario. This area has a population of around 1.2 million and the Algonquin communities claims that the title to this land was never handed over to the government.

This community has been in a number of disputes with both the government of Canada and private interests over the past several decades. One of the biggest successes occurred in 1981 when the Algonquin people worked together to stop the government from allowing commercial harvesting of wild rice, a traditional source of food for the Algonquin. More recently, in 2000, Algonquin bands prevented the government of Canada from turning an abandoned iron ore mine into a landfill.


Finding the 'Lost' History of the Algonquians

IN 1965, armed with a newly earned Ph.d., John A. Strong arrived at Southampton College to teach history. His expertise in his first college post were American protest movements and minorities.

But midway into that semester, Dr. Strong encountered a subject that would command his attention for the next 32 years.

''I was teaching a course in the sociology of community,'' recalled Dr. Strong, who was born and reared in upstate New York, 'ɺnd the students were required to get involved with local groups. Some tutored children at the Shinnecock Reservation and the more I visited the reservation to supervise the students' work, the more I was fascinated by the Shinnecocks'story.''

After three decades of studying the history of the Shinnecocks and the other Algonguian-speaking peoples who first inhabited the Island, and after producing countless monographs, articles and academic papers, Dr. Strong has written ''The Algonquian Peoples of Long Island From Earliest Times to 1700'' and a companion work, ''We Are Still Here! The Algonquian Peoples of Long Island Today.'' Both volumes were published last month by Heart of the Lakes Publishing in Interlaken, N.Y., under the auspices of the Long Island Studies Institute of Hofstra University.

Using what he calls the ''new history'' approach to his subject, in the first book Dr. Strong, the director of the college's social science division as well as a professor of history, traces the history of these first Long Islanders from the end of the first Ice Age about 10,000 years ago to the beginning of the 18th century.

The second volume describes the current status of the descendants of these original inhabitants: the Shinnecocks in Southampton and the Unkechaugs at Poospatuck in Mastic, who both occupy New York State-sanctioned reservations, and the Montauketts of Montauk and the Matinecocks from the Manhasset area who, though scattered and landless today, celebrate their roots and retain some tribal structures.

The second volume was originally the final chapter in the ''The Algonquian Peoples'' but was pulled out and expanded to emphasize that despite previous studies questioning the existence of American Indians on the contemporary Long Island landscape they are, indeed, ''Still Here!''

Critics and colleagues have greeted both studies positively, with one, Robert S. Grumet, calling Dr. Strong ''the leading ethnohistorian on Long Island.''

Unlike previous accounts of Long Island's indigenous peoples, which were told almost as a footnote to the unfolding of white colonial history, Dr. Strong's primary focus is on the Algonquian-speaking communities themselves.

''I look at historical events from inside the wigwam rather than from the colonial cabin,'' he explained. ''I use the same database as historians before me, but I'm using it differently. That's where the New History, which is really just a multi-disciplinary approach, comes in. Besides the accounts of 17th-century observers and contemporary documents, I have archeological findings, anthropological information and the oral tradition to draw upon. This approach has not been applied to Long Island's indigenous peoples before.''

Point of view or interpretation, Dr. Strong said, was especially significant in using source material from 17th-century European observers, the only written evidence of the culture.

'ɿor instance,'' he said, 'ɺn early European wrote about a powwow during which the natives, ɼlearly possessed by the devil, were screaming, yelling, foaming at the mouth.' This reminded him of 'the wild Irish' he had seen in Ireland. Actually, what he saw was a religious retreat celebrated with dancing, chanting and bodily movements in circles.''

While Dr. Strong conceded that a lot of valid information could be filtered out from these sources -- John Smith, for one, visited the Island and described the diet, tools and cooking implements of the Indians -- ''most of the accounts are suspect because of the prejudice and ignorance of the observers,'' he said.

Archeological studies, some dating back to the 19th century, have provided more accurate, if incomplete, information. Unfortunately, Dr. Strong said, although some sites have been excavated and valuable facts derived from them, these digs have not produced the kind of data that have been found elsewhere in the United States.

''The pre-contact period, the years before the Europeans came, is especially frustrating,'' Dr. Strong said. 'ɺlmost everything was paved over before we got to study things. The indigenous peoples settled just where everyone else wanted to settle later and not too much has survived. It would be nice if, say, National Geographic funded studies on the potential remaining sites here instead of looking at the Mayas.''

Although pre-historic tools, weapons and domestic utensils have been uncovered, ''only two or three wigwam post molds which archeologists use to determine the shape and size of structures have been found on the entire Island,'' Dr. Strong said. 'ɿurthermore, nothing found has told us the number of Algonquian peoples here before the whites arrived.''

Material gleaned from anthropological sources, Dr. Strong said, have provided insights into how these first inhabitants lived.

''In the early 19th century, there were still relatively untouched indigenous cultures around in areas like the Great Lakes,'' he explained, 'ɺnd eyewitness anthropological accounts of how these people lived can be found in Smithsonian reports. Using ethnographic analogy, we can approximate how similar first peoples on the Island lived.''

One of the more radical aspects of the New History, Dr. Strong said, is using oral tradition, ''looking at and listening to these people and taking them seriously.''

This approach, he conceded, can be tricky since, after centuries of being denigrated, the descendents tend not to want to ''let go of what they have left.''

But from talking to elders over the years, Dr. Strong, learned about the ''June meeting,'' a kind of late spring ritual that celebrated the re-emergence of plants.

''One elder told me he could still smell and taste the strawberries, a pre-contact indigenous plant, that he stuffed himself with during the meetings,'' Dr. Strong said. ''Others also remembered the meetings going back as far as anyone could remember. When I came across newspaper stories written in the 1890's describing the meeting, I knew the memories were accurate.''

One puzzle he has yet to solve is what to generically call the people who lived on the Island before the Europeans came. To be politically correct, Dr. Strong consulted the American Indian Community House in New York City. Despite its own name, the group vetoed ''Indian'' because the aboriginal people Columbus encountered simply weren't Indians. The experts also faulted Native American because Amerigo Vespucci, Dr. Strong said he was told, ''slandered'' the peoples he encountered.

Instead, he was informed that using the tribal designations like Shinnecocks or Montauketts, names derived from geographic places the people inhabited, would be the way to go. And in both his writing and his speech Dr. Strong tries to stay pure, only occasionally lapsing.

Insisting that he has just reached the ''tip of the iceberg,'' Dr. Strong, who is donating his share of the profits from the books to the Shinnecock Cultural Center and Museum, Friends of the Pharaoh Museum and the Unkechaug National Cultural School, is already at work on a separate study of the Montauketts.

''I've also found in town records that list deeds and transfers of property, an indication that the women in these tribes owned the land,'' Dr. Strong said. ''That's another subject that needs looking into.''


3. Cuisine

Canada’s First Nations peoples were expert hunters and gatherers who relied on what Mother Nature provided to them as their main food sources. Some groups, including many Algonquins, did also know how to grow their own crops. The majority of them gathered edible plants and hunted wild animals to provide for their families. Those who did farm grew squash, beans, and corn, which were the staple crops of the Native American peoples to the south. Those who hunted ate whatever they could kill in the wilderness. Algonquin game meat included whales, bears, caribou, seals, beavers, squirrels, and moose. Living in a cold clime, wherever they went and whatever food they might find there, they ate, whether that was white-tailed deer on land, or sea creatures such as cod and crustaceans. Food preparation was usually simple, involving either roasting, boiling, or drying with smoke.


Learning about Pennsylvania’s Native Tribes at the Indian Steps Museum

When you think of Pennsylvania history, the story of the state’s Native Americans isn’t likely the first thing to come to mind. However, throughout history, many different native groups spent time in the area that eventually became known as Pennsylvania.

Of these groups, the Algonquians, Susquehannocks, and Shawnee lived for a time along the shores of the Susquehanna River in southern York County.

Years later, at the turn of the 20th century, York native John Vandersloot purchased a plot of land along the river and built a cabin retreat to house his growing collection of Native American artifacts. While building the craftsman style home, Vandersloot incorporated many of his favorite pieces into the construction of the home, creating native-style art and decorations to embellish his design.

Eventually, Vandersloot’s home was opened as the Indian Steps Museum in 1940.

The museum itself is an interesting combination of local Native American artifacts, artifacts from tribes located in various parts of the country, and information about the nearby Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal.

This seemingly random combination of subjects would seem to create a disjointed museum, but they somehow all work together. However, that being said, I did find myself wishing for more information and artifacts from the tribes native to the area.

For example, tours start downstairs in a room designed like a Kiva room, a type of religious room commonly used by the Hopi Tribe from Arizona. Curiously, there is also a totem pole outside of the museum, despite the local natives not using them.

Upstairs, where the main exhibits are housed, features a collection of artifacts that aren’t related to the local tribes. These unrelated features left me a bit perplexed and made it a bit harder to really appreciate the uniqueness of the local tribes.

The museum also housed information about two local engineering feats: the Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal. These two projects are certainly of interest, but I left a bit confused as to why they were included in the museum because they don’t seem to have any connection to the local tribes.

However, the information and artifacts that the museum did have about the local tribes were quite interesting and well-researched.

I think that’s why I was a bit disappointed by the other displays that the museum had. It’s not that I didn’t find that information interesting. Instead, I found the information on the local tribes so unique and fascinating that I wanted even more.

When visiting the Indian Steps Museum, make sure to take time to admire both the inside and outside of the cabin itself. As I said above, thousands of artifacts were embedded into the home during construction to make basic art pieces and murals.

The grounds of the museum also feature a fantastic view of the Susquehanna River. Just across the road from the museum is a short hiking trail that features a small waterfall and a nature hike with the largest American holly trees in the region.

While I may have wished for more local information, I doubt that there are many better places to learn about the history of Native Americans in Pennsylvania outside of the State Museum in Harrisburg, the Heinz History Museum in Pittsburgh, and possibly the Pocono Indian Museum.

If you have any interest in the subject, I’d definitely recommend a visit to the Indian Steps Museum in York County.

Want to see more great spots nearby? Check out the York History Center, the Fire Museum of York County, and Duncan Run Falls. You can also check out a few more of my favorite seasonal museums in PA.


Secotan, un pueblo algonquino, ca. 1585

En las décadas de 1570 y 1580, John White se desempeñó como artista y cartógrafo en varias expediciones alrededor de las Carolinas. White realizó numerosos bocetos en acuarela que representan al pueblo algonquino y los impresionantes paisajes estadounidenses. Este grabado de Secotan, una aldea algonquina en el río Pamlico en la actual Carolina del Norte, se basa en un dibujo realizado por John White en julio de 1585. El artista representó una ciudad agraria sin vallas defensivas ni empalizadas. La imagen se imprimió en la edición de 1590 de Thomas Harriot Un informe breve y veraz de la nueva tierra de Virginia. The key that accompanies the engraving identifies (A) a charnel house "wherin are the tombes of their kings and princes" (B) a place for prayers (C) a dance ground a place to meet after celebrations (E) two fields of tobacco (F) a hut where guards are posted to keep birds and animals away from the corn (G) a field of ripe maize and (H) a field of newly planted maize (I) a garden of pumpkins (K) a place for a fire during "solemne feasts" and (L) a nearby river that supplied water to the village.

In 1587, White became governor of England’s first attempt at colonization, an ill-fated settlement on Roanoke Island, known to history as "the Lost Colony." La hija de White, Eleanor, dio a luz al primer niño inglés nacido en el Nuevo Mundo, Virginia Dare, en agosto de 1587. Sin embargo, la escasez de suministros obligó a White a regresar a Inglaterra más tarde ese año para obtener más provisiones. The Spanish Armada prevented White from returning to Roanoke until 1590. By the time he got back, his colony, daughter, and granddaughter had disappeared into the wilderness, leaving the name of a nearby island, "CROATOAN," carved into a tree as the only clue to their fate. El capitán del barco se negó a llevar a White a Croatoan para buscar a los colonos. Las pinturas de White influyeron enormemente en las actitudes europeas hacia la costa de América del Norte y proporcionan una fuente importante de información sobre los viajes a Roanoke y las opiniones europeas de los nativos americanos.

(646) 366-9666

Sede: 49 W.45th Street 2nd Floor Nueva York, NY 10036

Nuestra Colección: 170 Central Park West New York, NY 10024 Ubicado en el nivel inferior de la Sociedad Histórica de Nueva York


Trade between Algonquian Native Americans in the North East

Fur trade between Algonquian Native Americans in the North East, and early European settlers can be seen as the beginning of the end for the Algonquian way of life, both culturally and physically. As European tools and weapons were introduced to these Native American peoples, Algonquians began to abandon there their own specialized methods of hunting, harvesting, and garment making. As seen in the film Ikwe , just as beaver furs were popular with Europeans, rifles became popular amongst the Algonquians.

During the 1500 and 1600’s, spring fur trading amongst European settlers and Native Americans began to take off. With the help of trading posts and middlemen, usually Native Americans themselves, European settlers traded mass-produced goods such as rifles, clothing, tools, and food with the Algonquians. In turn Europeans would receive a predetermined amount of furs and hides which Algonquian tribes had hunted and collected over the previous winter. Trade between tribes and settlers weren’t without their share of double-dealings. In Ikwe, the viewer is enlightened as to how the middlemen would use the language barrier between the Algonquian and the settler to their own advantage. Since the middlemen were usually the only people who could speak both English and the Native American tongue, they would often negotiate the trade to benefit themselves more than they had originally planned.

Algonquians were not necessarily always taken advantage of. If they were offered a better deal by a different group of settlers, then they were free to end the trade with the previous group in order to trade with the better offer. The fur trade era also perpetuated competition between tribes for European goods and led many tribes to distrust one another.

In Salisbury’s “Manitou and Providence”, the reader learns of the “virgin soil epidemic”. As the settlers migrated from Europe to the Americas they also brought along their diseases. In the case of the Algonquians, they came in contact with small pox in a variety of ways. Small pox spread through transmission by a sneeze, cough, sexual contact, and even through garments and blankets that were contaminated upon trade. Since the natives had no previous exposure to such diseases their immunity to them was virtually null. The spread of small pox was rapid and seeing as there wasn’t a cure many Algonquians perished. Tribes were decimated as elders, and children fell ill, and eventually succumbed to the pox. The settlers on the other hand were not as susceptible to the pox as the Algonquians. The spread of small pox had a negative effect on the fur trade. With fewer tribesmen to perform the hunting and skinning during the winter months many tribes lost out on trade with the settlers. This also meant fewer tribesmen and women to gather food and preserve the culture and heritage of the particular tribe, which may have eventually led to the demise of the tribe as a whole. On the other hand, settlers were able to find other Algonquian tribes to trade with.

List of site sources >>>


Ver el vídeo: NATIVOS de NORTEAMÉRICA: América precolombina. (Enero 2022).