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Los orígenes de las hadas: codificadas en nuestras culturas - Parte I

Los orígenes de las hadas: codificadas en nuestras culturas - Parte I


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Las hadas aparecen en el folclore de todo el mundo como seres metafísicos que, dadas las condiciones adecuadas, son capaces de interactuar con el mundo físico. Se les conoce por muchos nombres, pero hay una conformidad con lo que representan, y quizás también con sus orígenes. Desde el Huldufólk en Islandia a los Tuatha Dé Danann en Irlanda, y los Manitou de los nativos americanos, estas son entidades aparentemente inteligentes que viven invisibles a nuestro lado, hasta que sus manifestaciones ocasionales en este mundo se codifican en nuestras culturas a través de cuentos populares, anécdotas y testimonios.

Elfos similares a la Tierra Media por artista (Araniart / CC BY 3.0 )

En su tratado de 1691 sobre las hadas de Aberfoyle, Escocia, el reverendo Robert Kirk sugirió que representaban un Commonwealth secreta , viviendo en una realidad paralela a la nuestra, con una civilización y una moral propias, solo visibles para los videntes y clarividentes. Su evaluación encaja bien tanto con los motivos de los cuentos populares como con algunas teorías modernas sobre sus orígenes antiguos y cómo han penetrado en la conciencia humana colectiva. Entonces, ¿quiénes son las hadas, de dónde vienen… y qué quieren?

Cuentos de hadas

“El mito es una historia que implica una determinada forma de interpretar la realidad consensuada para derivar significado y carga efectiva de sus imágenes e interacciones. Como tal, puede adoptar muchas formas: fábulas, religión y folclore, pero también sistemas filosóficos formales y teorías científicas ".

- Bernardo Kastrup, Más que alegoría: sobre el mito religioso, la verdad y la creencia (2016).

Los cuentos de hadas son un tipo de mitología; explicaciones de los fenómenos humanos y ambientales, generalmente establecidas en un momento indeterminado del pasado. La mayoría de los cuentos de hadas nunca son únicos, sino que parecen agruparse como una forma única de muchas fuentes, que están dispersas geográfica y cronológicamente. En Europa y América, fueron recopilados principalmente por folcloristas en el siglo XIX y principios del XX, tanto de fuentes orales como escritas, y luego se difundieron desde allí. Muchos se incorporaron a la Biblia de los folcloristas, los catálogos de Aarne-Thompson de tipos y motivos de cuentos populares, que fueron reunidos por primera vez en 1910 por el folclorista finlandés Antti Aarne y completados por Stith Thompson en 1958. Consisten en varios volúmenes de tope de puerta, que indexe todos los tipos de historias y motivos imaginables de todo el mundo.

"La pelea de Oberon y Titania" de Noel Paton

Se ha sugerido que los catálogos codifican realmente cada experiencia humana, destilada en una historia; un índice de nuestra memoria colectiva como especie, realizado a través de la mitología. En medio de los catálogos están los tipos de historias clasificados como cuentos de hadas, cada uno con cientos de motivos separados; son los descriptores de una amplia gama de mitos. No se trata de simples cuentos contados para pasar las largas noches de invierno (aunque siempre fue un uso para ellos), sino que son herramientas sofisticadas que pueden utilizarse para interpretar la experiencia humana y ayudar a comprender la realidad en la que nos encontramos.

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Un motivo común de cuento de hadas, por ejemplo, es la suspensión del tiempo cuando un mortal visita el país de las hadas. Un buen ejemplo es la historia irlandesa de Oisín, un poeta de los Feinn. Después de quedarse dormido bajo un fresno, se despierta y se encuentra con Niamh, la reina cambiante de Tir na n'Og, la tierra de la eterna juventud, que lo invita a unirse a ella en su reino como su esposo. Él acepta y se encuentra viviendo en un paraíso de verano perpetuo, donde abundan las cosas buenas y donde el tiempo y la muerte no dominan.

Oisín y Niamh viajan a Tír na nÓg.

Pero pronto rompe el tabú de pararse sobre una piedra plana y ancha, desde donde puede ver la Irlanda que dejó atrás. Ha cambiado para peor, y le ruega a Niamh que le dé permiso para regresar. Ella acepta a regañadientes, pero le pide que regrese después de solo un día con los mortales. Ella le proporciona un caballo negro, que no debe desmontar, y `` le ha dotado de una sabiduría y un conocimiento que superan con creces a los de los hombres ''. Una vez de regreso en Irlanda, se da cuenta de que han pasado décadas y que ya no se le reconoce ni se le conoce. . Inevitablemente, desmonta de su caballo e inmediatamente su juventud desaparece y se convierte en un anciano debilitado sin nada más que su sabiduría inmortal. No hay regreso a la tierra de las hadas del Tir na n'Og. En otras variaciones de la historia, el héroe se convierte en polvo tan pronto como sus pies tocan el suelo de la realidad consensuada.

Las hadas como elementales (autor cortesía)

Este importante y extendido motivo de cuento popular parece sugerir que la tierra de las hadas es el mundo de los muertos, inmune al paso del tiempo, y que el regreso al mundo de los vivos no es posible ya que el cuerpo mortal ha envejecido y decaído en consonancia con el estado físico. leyes de este mundo. En el cuento japonés de Urashima Taro , el héroe, cuando regresa a casa, incluso recibe un ataúd de su novia hada, en el que sus años están encerrados. Cuando lo abre, se le acaba el tiempo. Estas historias articulan la creencia en un otro mundo que nunca es el cielo, pero que aparentemente está gobernado por una raza de inmortales que pueden ejercer control sobre la conciencia de un individuo, que puede creer que todavía tiene forma humana, pero en realidad ya está muerto. y existente en forma no material. En última instancia, es el lugar de donde provienen las hadas; un lugar al margen del paso del tiempo y la muerte física. Incluso podría representar la conciencia colectiva de la humanidad convertida en una forma comprensible en las historias, inmortal por naturaleza y que contiene toda la sabiduría y el conocimiento, como sugiere el cuento de Oisín.

Grabado en madera del siglo XIX que demuestra los peligros de entrar en el círculo de las hadas. (Dominio publico)

Esto podría explicarse al considerar que los cuentos populares de este tipo representan un sistema de creencias pagano sobreviviente del más allá. Esta vida después de la muerte no siguió las restricciones del cristianismo u otras religiones del mundo, y proporcionó una visión alternativa de lo que le sucede a la conciencia después de la muerte. Es una visión que fue (en Occidente) reemplazada por la teología cristiana, pero que puede estar surgiendo en estos cuentos populares como vestigios del sistema de creencias anterior (un sistema de creencias que permaneció parcialmente intacto pero que operaba bajo tierra por temor a la persecución religiosa). La presencia de hadas en este otro mundo y su capacidad para materializarse en la realidad estándar sugiere que eran un elemento esencial en las ideas paganas sobre la conciencia y que tenían un papel que desempeñar cuando se trataba de la muerte. En esta teoría, los personajes de la historia desempeñan el papel de mensajeros, contándonos sobre la verdadera naturaleza de una realidad atemporal que es distinta y separada de la realidad consensuada, y mostrándonos que la conciencia humana se disocia del cuerpo físico para existir en una realidad paralela. como Tir na n'Og, donde las hadas están a cargo. Este mensaje está codificado en las historias.

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Hadas reales y espíritus chamanes

Sin embargo, no es posible reducir el origen de las hadas solo a temas mitológicos abstractos. Su aparición en el folclore a menudo toma la forma de testimonios de testigos o anécdotas, que continúan hasta el día de hoy. Toman una miríada de formas diferentes: duendes, sílfides, brownies, duendes, incluso extraterrestres en una versión tecnológicamente actualizada de su forma, pero son retratados como entidades reales, haciendo apariciones en este mundo desde las suyas.

Grabado en madera inglés del siglo XVII que muestra hadas bailando en un anillo, con una colina hueca, un hongo amanita muscaria y una 'cara espiritual' en el árbol. (Dominio publico)

Atraen a la gente a sus anillos mágicos de baile, secuestran a niños y adultos, juegan trucos a los incautos, procesan en cortejos fúnebres de hadas y, en general, se divierten con una sensación de inmoralidad traviesa y, a veces, malévola. Hay innumerables descripciones de su presencia metafísica en nuestro mundo, a lo largo del tiempo, desempeñando un papel en la cultura humana, siempre liminal, pero constantemente presente desde el folclore.

Neil Rushton es un arqueólogo y escritor independiente que ha publicado sobre una amplia variedad de temas, desde fortificaciones de castillos hasta folclore. Su primer libro es Establecer los controles para el corazón del sol .

[Lea la Parte II]

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Lista de dioses y diosas de la antigüedad

Todas las civilizaciones antiguas de nuestro planeta tienen dioses y diosas, o al menos importantes líderes míticos que dieron existencia al mundo. Estos seres pueden ser llamados en tiempos de problemas, o para rezar por buenas cosechas o para apoyar a la gente en las guerras. Los puntos en común están muy extendidos. Pero los pueblos antiguos configuraban su panteón de dioses, ya fueran todopoderosos o en parte humanos, o estaban pegados a su propio reino o visitados en la tierra, entrometiéndose directamente en los asuntos de los humanos. El estudio intercultural es fascinante.


Las hadas aparecen en el folclore de todo el mundo como seres metafísicos que, dadas las condiciones adecuadas, son capaces de interactuar con el mundo físico. Se les conoce por muchos nombres, pero hay una conformidad con lo que representan, y quizás también con sus orígenes. Desde el Huldufólk en Islandia a los Tuatha Dé Danann en Irlanda, y los Manitou de los nativos americanos, estas son entidades aparentemente inteligentes que viven invisibles a nuestro lado, hasta que sus manifestaciones ocasionales en este mundo se codifican en nuestras culturas a través de cuentos populares, anécdotas y testimonios.

En su tratado de 1691 sobre las hadas de Aberfoyle, Escocia, el reverendo Robert Kirk sugirió que representaban un Commonwealth secreta, viviendo en una realidad paralela a la nuestra, con una civilización y una moral propias, solo visibles para los videntes y clarividentes. Su evaluación encaja bien con los motivos de los cuentos populares y algunas teorías modernas sobre sus orígenes antiguos y cómo han penetrado en la conciencia humana colectiva. Entonces, ¿quiénes son las hadas, de dónde vienen… y qué quieren?


Contenido

Realidad y percepción

Desde un punto de vista científico, los elfos no se consideran objetivamente reales. [2] Sin embargo, en muchas ocasiones y lugares se ha creído que los elfos son seres reales. [3] Donde suficientes personas han creído en la realidad de los elfos que esas creencias tuvieron efectos reales en el mundo, pueden entenderse como parte de la cosmovisión de las personas y como una realidad social: algo que, como el valor de cambio de un billete de un dólar o el sentido de orgullo suscitado por una bandera nacional, es real debido a las creencias de la gente más que como una realidad objetiva. [3] En consecuencia, las creencias sobre los elfos y sus funciones sociales han variado a lo largo del tiempo y el espacio. [4]

Incluso en el siglo XXI, se ha argumentado que las historias de fantasía sobre elfos reflejan y dan forma a la comprensión del mundo real por parte de la audiencia, [5] [6] y las tradiciones sobre Santa Claus y sus elfos se relacionan con la Navidad.

Con el tiempo, la gente ha intentado desmitificar o racionalizar las creencias en los elfos de diversas formas. [7]

Integración en cosmologías cristianas

Las creencias sobre los elfos tienen su origen antes de la conversión al cristianismo y la cristianización asociada del noroeste de Europa. Por esta razón, la creencia en los elfos, desde la Edad Media hasta la erudición reciente, a menudo ha sido etiquetada como "pagana" y una "superstición". Sin embargo, casi todas las fuentes textuales supervivientes sobre los elfos fueron producidas por cristianos (ya sean monjes anglosajones, poetas islandeses medievales, cantantes de baladas de la época moderna, coleccionistas de folclore del siglo XIX o incluso autores de fantasía del siglo XX). Por lo tanto, las creencias comprobadas sobre los elfos deben entenderse como parte de la cultura cristiana de los hablantes de germánico y no simplemente como una reliquia de su religión precristiana. En consecuencia, investigar la relación entre las creencias en los elfos y la cosmología cristiana ha sido una preocupación de los estudiosos sobre los elfos tanto en los primeros tiempos como en la investigación moderna. [8]

Históricamente, la gente ha adoptado tres enfoques principales para integrar a los elfos en la cosmología cristiana, todos los cuales se encuentran ampliamente en el tiempo y el espacio:

  • Identificar a los elfos con los demonios de la tradición judeocristiana-mediterránea. [9] Por ejemplo:
    • En material en inglés: en el Royal Prayer Book de c. 900, duende aparece como un brillo para "Satanás". [10] A finales del siglo XIV Esposa de Bath's Tale, Geoffrey Chaucer equipara a los elfos masculinos con los íncubos (demonios que violan a las mujeres dormidas). [11] En los primeros juicios por brujería escoceses modernos, los fiscales a menudo interpretaban las descripciones de los testigos de encuentros con elfos como encuentros con el diablo. [12]
    • En la Escandinavia medieval, Snorri Sturluson escribió en su Prosa Edda de ljósálfar y døkkálfar ('elfos de la luz y elfos de la oscuridad'), el ljósálfar viviendo en los cielos y el døkkálfar debajo de la tierra. El consenso de la erudición moderna es que los elfos de Snorri se basan en ángeles y demonios de la cosmología cristiana. [13]
    • Los elfos aparecen como fuerzas demoníacas ampliamente en las oraciones medievales y modernas en inglés, alemán y escandinavo. [14] [15] [16]

    Desmitificar a los elfos como pueblos indígenas

    Algunos estudiosos de los siglos XIX y XX intentaron racionalizar las creencias en los elfos como recuerdos populares de los pueblos indígenas perdidos. Sin embargo, dado que la creencia en seres sobrenaturales es tan omnipresente en las culturas humanas, los estudiosos ya no creen que tales explicaciones sean válidas. [24] [25] La investigación ha demostrado, sin embargo, que las historias sobre elfos se han utilizado a menudo como una forma para que la gente piense metafóricamente sobre otras personas étnicas de la vida real. [26] [27] [5]

    Desmitificar a los elfos como personas con enfermedades o discapacidades

    En ocasiones, los estudiosos también han intentado explicar las creencias en los elfos como inspiradas por personas que padecen ciertos tipos de enfermedades (como el síndrome de Williams). [28] Ciertamente, los elfos se veían a menudo como una causa de enfermedad, y de hecho la palabra inglesa zoquete parece haberse originado como una forma de duende: la palabra duende pasó a significar "cambiante dejado por un elfo" y luego, debido a que los cambiantes se destacaban por su incapacidad para prosperar, en su sentido moderno "un tonto, una persona estúpida, un hombre o niño grande y torpe". [29] Sin embargo, nuevamente parece improbable que el origen de las creencias en los elfos en sí se deba a los encuentros de las personas con personas objetivamente reales afectadas por enfermedades. [30]

    La palabra inglesa duende proviene de la palabra en inglés antiguo que se atestigua con mayor frecuencia como ælf (cuyo plural habría sido *ælfe). Aunque esta palabra tomó una variedad de formas en diferentes dialectos del inglés antiguo, estos convergieron en la forma duende durante el período del inglés medio. [33] Durante el período del inglés antiguo, se utilizaron formas separadas para las elfas (como ælfen, supuestamente del germánico común *), pero durante el período del inglés medio la palabra duende llegó rutinariamente a incluir a las mujeres. [34]

    Las formas del inglés antiguo son cognados (hermanos lingüísticos que provienen de un origen común) con términos germánicos medievales como el nórdico antiguo. alfr ('pesadilla, elfo' plural alfar), Alto alemán antiguo montaña ('espíritu maligno' pl. alpî, elpî femenino Elba), Borgoñón *alfs ('elfo') y bajo alemán medio alf código: mlg promocionado a código: mg ('Espíritu maligno'). [35] [36] Estas palabras deben provenir del germánico común, la lengua ancestral de las lenguas germánicas atestiguadas, las formas germánicas comunes se reconstruyen como * ɑlβi-z y * ɑlβɑ-z. [35] [37]

    * ɑlβɑ-z generalmente se acepta que es un cognado con el latín albus ('(mate) blanco') Viejo irlandés ailbhín ('rebaño') griego alphoús ('blanco' ἀλφούς) albanés elbo ('cebada') y palabras germánicas para 'cisne' como el islandés moderno álpt. Todos estos provienen de una raíz indoeuropea * h₂elbʰ-, y parecen estar conectados por la idea de blancura. La palabra germánica supuestamente originalmente significaba "blanco", tal vez como un eufemismo. Jakob Grimm pensó que la blancura implicaba connotaciones morales positivas y, notando que Snorri Sturluson ljósálfar, sugirió que los elfos eran divinidades de la luz. Sin embargo, este no es necesariamente el caso. Por ejemplo, debido a que los cognados sugieren blanco mate en lugar de blanco brillante, y debido a que en los textos escandinavos medievales la blancura se asocia con la belleza, Alaric Hall ha sugerido que los elfos pueden haber sido llamados "los blancos" porque la blancura estaba asociada con (específicamente femenino) belleza. [38] Algunos estudiosos han argumentado que los nombres Albion y Alps también pueden estar relacionados. [35]

    Una etimología completamente diferente, haciendo duende un cognado con el Rbhus, artesanos semidivinos en la mitología india, también fue sugerida por Kuhn, en 1855. [39] En este caso, *ɑlβi-z connota el significado, "hábil, inventivo, inteligente", y es un afín al latín labor, en el sentido de "trabajo creativo". Aunque se menciona a menudo, esta etimología no es ampliamente aceptada. [40]

    En nombres propios

    A lo largo de las lenguas germánicas medievales, duende era uno de los sustantivos utilizados en los nombres personales, casi invariablemente como primer elemento. Estos nombres pueden haber sido influenciados por nombres celtas que comienzan en Albio- tal como Albiorix. [41]

    Los nombres personales proporcionan la única evidencia de duende en gótico, que debe haber tenido la palabra *alba (plural *albeis).El nombre más famoso de este tipo es Alboin. Nombres ingleses antiguos en duende- incluir el cognado de Alboin Ælfwine (literalmente "amigo elfo", m.), Ælfric ("elfo poderoso", m.), Ælfweard ("elfo-guardián", m.) Y Ælfwaru ("cuidado elfo", f.). Un superviviente generalizado de estos en inglés moderno es Alfred (inglés antiguo Ælfrēd, "consejo de elfos"). También sobrevive el apellido inglés Elgar (Ælfgar, "elf-spear") y el nombre de San Alphege (Ælfhēah, "altura de elfo"). [42] Los ejemplos alemanes son Alberich, Alphart y Alphere (padre de Walter de Aquitania) [43] [44] y los ejemplos islandeses incluyen Álfhildur. Estos nombres sugieren que los elfos fueron considerados positivamente en la cultura germánica temprana. De las muchas palabras para seres sobrenaturales en lenguas germánicas, las únicas que se usan regularmente en nombres personales son duende y palabras que denotan dioses paganos, lo que sugiere que los elfos se consideraban similares a los dioses. [45]

    En islandés antiguo posterior, alfr ' ("elfo") y el nombre personal que en germánico común había sido *Aþa (l) wulfaz ambos casualmente se convirtieron en álfr

    Los elfos aparecen en algunos nombres de lugares, aunque es difícil estar seguro de cuántas otras palabras, incluidos los nombres personales, pueden parecer similares a duende. El ejemplo más claro en inglés es Elveden ("colina de los elfos", Suffolk) otros ejemplos pueden ser Eldon Hill ("La colina de los elfos", Derbyshire) y Alden Valley ("valle de los elfos", Lancashire). Estos parecen asociar a los elfos de manera bastante consistente con bosques y valles. [47]

    Fuentes medievales en idioma inglés

    Como causas de enfermedades

    Los primeros manuscritos supervivientes que mencionan a los elfos en cualquier idioma germánico proceden de la Inglaterra anglosajona. La evidencia del inglés medieval, por lo tanto, ha atraído una investigación y un debate bastante extensos. [48] ​​[49] [50] [51] En inglés antiguo, los elfos se mencionan con mayor frecuencia en los textos médicos que atestiguan la creencia de que los elfos pueden afligir a los humanos y al ganado con enfermedades: aparentemente en su mayoría dolores agudos, internos y trastornos mentales. El más famoso de los textos médicos es el encanto métrico Wið færstice ("contra un dolor punzante"), de la compilación del siglo X Lacnunga, pero la mayoría de las atestaciones son del siglo X Leechbook de Bald y Leechbook III. Esta tradición también continúa en las tradiciones posteriores del idioma inglés: los elfos continúan apareciendo en los textos médicos del inglés medio. [52]

    Las creencias en los elfos que causan enfermedades siguieron siendo prominentes en la Escocia moderna temprana, donde los elfos eran vistos como personas sobrenaturalmente poderosas que vivían de manera invisible junto a la gente rural común. [53] Por lo tanto, los elfos se mencionaban a menudo en los primeros juicios de brujería escoceses modernos: muchos testigos en los juicios creían que habían recibido poderes curativos o sabían de personas o animales que habían enfermado a causa de los elfos. [54] [55] A lo largo de estas fuentes, los elfos a veces se asocian con el ser sobrenatural parecido a un súcubo llamado el yegua. [56]

    Si bien se pensó que causaban enfermedades con armas mágicas, los elfos se asocian más claramente en inglés antiguo con un tipo de magia denotada por inglés antiguo. sīden y sīdsa, un afín con el nórdico antiguo seiðr, y también en paralelo en el Old Irish Serglige Con Culainn. [57] [58] En el siglo XIV también estaban asociados con la práctica arcana de la alquimia. [52]

    "Disparo de elfo"

    En uno o dos textos médicos del inglés antiguo, se podría imaginar que los elfos infligen enfermedades con proyectiles. En el siglo XX, los eruditos a menudo etiquetaban las enfermedades causadas por los elfos como "disparos de elfos", pero el trabajo desde la década de 1990 en adelante mostró que la evidencia medieval de que se pensaba que los elfos causaban enfermedades de esta manera es escasa [59]. Está en marcha. [60]

    El sustantivo tiro elfo en realidad se atestigua por primera vez en un poema escocés, "Rowlis Cursing", de alrededor de 1500, donde "elf schot" figura entre una serie de maldiciones que se infligirán a algunos ladrones de pollos. [61] Es posible que el término no siempre haya denotado un proyectil real: Disparo podría significar "un dolor agudo" así como "proyectil". Pero en la Escocia moderna temprana elfo-schot y otros términos como punta de flecha de elfo a veces se utilizan para las puntas de flecha del neolítico, que aparentemente se cree que fueron hechas por elfos. En algunos juicios de brujería, las personas atestiguan que estas puntas de flecha se usaban en rituales de curación y, en ocasiones, alegaban que las brujas (y quizás los elfos) las usaban para herir a las personas y al ganado. [62] Compárese con el siguiente extracto de una oda de 1749-50 de William Collins: [63]

    Allí todo rebaño, por triste experiencia, sabe
    Cómo, aladas por el destino, vuelan sus flechas disparadas por elfos,
    Cuando la oveja enferma abandona su comida de verano,
    O, tendidos en la tierra, mienten las vaquillas descorazonados. [63]

    Tamaño, apariencia y sexualidad.

    Debido a la asociación de los elfos con la enfermedad, en el siglo XX, la mayoría de los estudiosos imaginaban que los elfos en la tradición anglosajona eran seres pequeños, invisibles y demoníacos que causaban enfermedades con flechas. Esto fue alentado por la idea de que en el Salterio de Eadwine se representa "tiro elfo", en una imagen que se hizo muy conocida a este respecto. [64] Sin embargo, ahora se piensa que esto es un malentendido: la imagen demuestra ser una ilustración convencional de las flechas de Dios y de los demonios cristianos. [65] Más bien, estudios recientes sugieren que los elfos anglosajones, como los elfos en Escandinavia o los irlandeses Aos Sí, fueron considerados como personas. [66]

    Como palabras para dioses y hombres, la palabra duende se usa en nombres personales donde las palabras para monstruos y demonios no lo son. [67] Al igual que álfar está asociado con Æsir en nórdico antiguo, el inglés antiguo Wið færstice asocia a los elfos con ēse Cualquiera que sea el significado de esta palabra con el siglo X, etimológicamente denota dioses paganos. [68] En inglés antiguo, el plural ylfe (atestiguado en Beowulf) es gramaticalmente un etnónimo (una palabra para un grupo étnico), lo que sugiere que los elfos eran vistos como personas. [69] [70] Además de aparecer en textos médicos, la palabra en inglés antiguo ælf y su derivado femenino ælbinne se utilizaron en glosas para traducir palabras latinas para ninfas. Esto encaja bien con la palabra ælfscȳne, que significaba "hermosa elfa" y se da testimonio de la descripción de las heroínas bíblicas seductoramente hermosas Sarah y Judith. [71]

    Del mismo modo, en la evidencia del inglés medio y de la Escocia moderna temprana, aunque todavía aparecen como causas de daño y peligro, los elfos aparecen claramente como seres humanos. [72] Se asociaron con las tradiciones románticas caballerescas medievales de las hadas y, en particular, con la idea de una reina de las hadas. La propensión a seducir o violar a las personas se vuelve cada vez más prominente en el material original. [73] Alrededor del siglo XV, comienzan a aparecer pruebas de la creencia de que los elfos podrían robar bebés humanos y reemplazarlos con cambiantes. [74]

    Declive en el uso de la palabra duende

    Al final del período medieval, duende estaba siendo reemplazado cada vez más por el préstamo francés hada. [75] Un ejemplo es el relato satírico de Geoffrey Chaucer. Sir Thopas, donde el personaje principal se lanza en busca de la "reina de los elfos", que habita en el "país de las hadas". [76]

    Textos nórdicos antiguos

    Textos mitológicos

    La evidencia de las creencias de los elfos en la Escandinavia medieval fuera de Islandia es muy escasa, pero la evidencia islandesa es excepcionalmente rica. Durante mucho tiempo, las opiniones sobre los elfos en la mitología nórdica antigua fueron definidas por Snorri Sturluson. Prosa Edda, que habla de svartálfar, dökkálfar y ljósálfar ("elfos negros", "elfos oscuros" y "elfos claros"). Sin embargo, estas palabras están atestiguadas sólo en la Prosa Edda y los textos basados ​​en ella, y ahora se acepta que reflejan tradiciones de enanos, demonios y ángeles, mostrando en parte la "paganización" de Snorri de una cosmología cristiana aprendida de la Elucidarius, un compendio popular del pensamiento cristiano. [13]

    Los estudiosos de la mitología nórdica antigua ahora se centran en las referencias a los elfos en la poesía nórdica antigua, en particular la Elder Edda. El único personaje identificado explícitamente como un elfo en la poesía eddaica clásica, si lo hay, es Völundr, el protagonista de Völundarkviða. [78] Sin embargo, los elfos se mencionan con frecuencia en la frase aliterante Æsir ok Álfar ('Æsir y elfos') y sus variantes. Esta era claramente una fórmula poética bien establecida, que indicaba una fuerte tradición de asociar a los elfos con el grupo de dioses conocido como Æsir, o incluso sugiriendo que los elfos y Æsir eran uno y lo mismo. [79] [80] La pareja tiene un paralelo en el poema en inglés antiguo Wið færstice [68] y en el sistema de nombres personales germánico [67] además, en el verso skaldic la palabra duende se usa de la misma manera que las palabras para dioses. [81] Diario de viaje escáldico de Sigvatr Þórðarson Austrfaravísur, compuesto alrededor de 1020, menciona un álfablót ('sacrificio de elfos') en Edskogen en lo que ahora es el sur de Suecia. [82] No parece haber ninguna distinción clara entre humanos y dioses como los Æsir, entonces, se presume que se pensaba que los elfos eran humanos y que existían en oposición a los gigantes. [83] Muchos comentaristas también (o en su lugar) han defendido la superposición conceptual entre elfos y enanos en la mitología nórdica antigua, que puede encajar con las tendencias en la evidencia medieval alemana. [84]

    Hay indicios de que el dios Freyr estaba asociado con los elfos. En particular, Álfheimr (literalmente "mundo de los elfos") se menciona como entregado a Freyr en Grímnismál. Snorri Sturluson identificó a Freyr como uno de los Vanir. Sin embargo, el término Vanir es raro en el verso eddaico, muy raro en el verso skáldico, y generalmente no se cree que aparezca en otras lenguas germánicas. Dado el vínculo entre Freyr y los elfos, se sospecha desde hace tiempo que álfar y Vanir son, más o menos, palabras diferentes para un mismo grupo de seres. [85] [86] [87] Sin embargo, esto no se acepta de manera uniforme. [88]

    Un kenning (metáfora poética) del sol, álfröðull (literalmente "disco de elfos"), tiene un significado incierto, pero para algunos sugiere un vínculo estrecho entre los elfos y el sol. [89] [90]

    Aunque las palabras relevantes tienen un significado ligeramente incierto, parece bastante claro que Völundr se describe como uno de los elfos en Völundarkviða. [91] Como su acto más destacado en el poema es violar a Böðvildr, el poema asocia a los elfos con ser una amenaza sexual para las doncellas. La misma idea está presente en dos poemas eddaicos posclásicos, que también están influenciados por el romance caballeresco o bretón. lais, Kötludraumur y Gullkársljóð. La idea también se produce en tradiciones posteriores en Escandinavia y más allá, por lo que puede ser un testimonio temprano de una tradición prominente. [92] Los elfos también aparecen en un par de hechizos en verso, incluido el encantamiento rúnico de Bergen de entre las inscripciones de Bryggen. [93]

    Otras fuentes

    La aparición de elfos en las sagas está estrechamente definida por el género. Las sagas de los islandeses, las sagas de los obispos y las sagas contemporáneas, cuya representación de lo sobrenatural es generalmente moderada, rara vez se menciona álfar, y luego solo de pasada. [94] Pero aunque limitados, estos textos proporcionan algunas de las mejores pruebas de la presencia de elfos en las creencias cotidianas de la Escandinavia medieval. Incluyen una mención fugaz de elfos vistos cabalgando en 1168 (en Saga Sturlunga) mención de un álfablót ("sacrificio de los elfos") en Saga Kormáks y la existencia del eufemismo ganga álfrek ('ir a ahuyentar a los elfos') por "ir al baño" en Saga de Eyrbyggja. [94] [95]

    Las sagas de los Reyes incluyen un relato bastante elíptico pero ampliamente estudiado de un primer rey sueco que fue adorado después de su muerte y llamado Ólafr Geirstaðaálfr ('Ólafr el elfo de Geirstaðir'), y un elfo demoníaco al comienzo de Norna-Gests þáttr. [96]

    Las sagas legendarias tienden a centrarse en los elfos como antepasados ​​legendarios o en las relaciones sexuales de los héroes con las elfas. La mención de la tierra de Álfheimr se encuentra en Heimskringla tiempo Þorsteins saga Víkingssonar relata una línea de reyes locales que gobernaron Álfheim, quienes, dado que tenían sangre élfica, se decía que eran más hermosos que la mayoría de los hombres. [97] [98] Según Hrólfs saga kraka, La media hermana de Hrolfr Kraki, Skuld, era la hija semielfa del rey Helgi y una mujer elfa (álfkona). Skuld era experto en brujería (seiðr). Sin embargo, los relatos de Skuld en fuentes anteriores no incluyen este material. los Saga de Þiðreks La versión de Nibelungen (Niflungar) describe a Högni como el hijo de una reina humana y un elfo, pero no se informa tal linaje en las Eddas, Saga Völsunga, o la Nibelungenlied. [99] Las relativamente pocas menciones de elfos en las sagas caballerescas tienden incluso a ser caprichosas. [100]

    Tanto la Escandinavia continental como Islandia tienen una dispersión de menciones de elfos en los textos médicos, a veces en latín y a veces en forma de amuletos, donde los elfos son vistos como una posible causa de enfermedad. La mayoría de ellos tienen conexiones con el bajo alemán. [101] [102] [103]

    Textos alemanes medievales y modernos tempranos

    La antigua palabra en alto alemán montaña está atestiguado sólo en un pequeño número de glosas. Está definido por el Althochdeutsches Wörterbuch como un "dios de la naturaleza o demonio de la naturaleza, equiparado con los Faunos de la mitología clásica. Considerado como seres espeluznantes y feroces. Como la yegua que se mete con las mujeres". [104] En consecuencia, la palabra alemana Alpdruck (literalmente "opresión de elfos") significa "pesadilla". También hay evidencia que asocia a los elfos con enfermedades, específicamente con epilepsia. [105]

    De manera similar, en el alto alemán medio, los elfos se asocian con mayor frecuencia con engañar o desconcertar a las personas en una frase que ocurre con tanta frecuencia que parecería proverbial: die elben / der alp trieget mich ("los elfos / elfos me están engañando"). [106] El mismo patrón se mantiene en el alemán moderno temprano. [107] [108] Este engaño a veces muestra el lado seductor aparente en el material inglés y escandinavo: [105] el más famoso, el quinto de Heinrich von Morungen de principios del siglo XIII Minnesang comienza "Von den elben wirt entsehen vil man man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("muchos hombres son hechizados por elfos / así yo también estoy hechizado por un gran amor"). [109] Elba También se utilizó en este período para traducir palabras para ninfas. [110]

    En las oraciones medievales posteriores, los Elfos aparecen como una fuerza amenazante, incluso demoníaca. Por ejemplo, hay oraciones que invocan la ayuda de Dios contra los ataques nocturnos de Alpe. [111] En consecuencia, en el período moderno temprano, se describe a los elfos en el norte de Alemania haciendo las malvadas órdenes de las brujas. Martín Lutero creía que su madre había sido afligida de esta manera. [112]

    Sin embargo, como en el nórdico antiguo, hay pocos personajes identificados como elfos. Parece probable que en el mundo de habla alemana, los elfos se confundieran en gran medida con los enanos (Alto alemán medio: getwerc). [113] Por lo tanto, se ha considerado que algunos enanos que aparecen en la poesía heroica alemana se relacionan con los elfos. En particular, los eruditos del siglo XIX tendían a pensar que el enano Alberich, cuyo nombre etimológicamente significa "elfo poderoso", estaba influenciado por las primeras tradiciones de los elfos. [114] [115]

    Bretaña

    Alrededor de la Baja Edad Media, la palabra duende comenzó a usarse en inglés como un término vagamente sinónimo de la palabra francesa prestada hada [117] en el arte y la literatura de élite, al menos, también se asoció con seres sobrenaturales diminutos como Puck, hobgoblins, Robin Goodfellow, el brownie inglés y escocés y el hornillo inglés de Northumbria. [118]

    Sin embargo, en Escocia y partes del norte de Inglaterra cerca de la frontera escocesa, las creencias en los elfos siguieron siendo prominentes hasta el siglo XIX. James VI de Escocia y Robert Kirk discutieron sobre los elfos en serio. Las creencias de los elfos están atestiguadas de manera prominente en los juicios de brujería escoceses, particularmente el juicio de Issobel Gowdie y las historias relacionadas también aparecen en cuentos populares, [119] Hay un corpus significativo de baladas que narran historias sobre elfos, tal como Thomas el Rimador, donde un hombre conoce a una elfa Tam Lin, El caballero elfo, y Lady Isabel y el Caballero Elfo, en el que un Elfo-Caballero viola, seduce o secuestra a una mujer y La reina de la tierra de los elfos, una mujer es secuestrada para ser nodriza del bebé de la reina elfa, pero se le prometió que podría regresar a casa una vez que el niño sea destetado. [120]

    Escandinavia

    Terminología

    En el folclore escandinavo, se atestigua una diversa gama de seres sobrenaturales de apariencia humana que podrían considerarse elfos y que podrían tener su origen en parte en las creencias escandinavas medievales. Sin embargo, las características y los nombres de estos seres han variado ampliamente a lo largo del tiempo y el espacio, y no se pueden clasificar claramente. Estos seres a veces se conocen por palabras que descienden directamente del nórdico antiguo. álfr. Sin embargo, en los lenguajes modernos, los términos tradicionales relacionados con álfr han tendido a ser reemplazados por otros términos. Las cosas se complican aún más por el hecho de que al referirse a los elfos de la mitología nórdica antigua, los eruditos han adoptado nuevas formas basadas directamente en la palabra nórdica antigua. álfr. La siguiente tabla resume la situación en los principales idiomas estándar modernos de Escandinavia. [121]

    idioma términos relacionados con duende en uso tradicional términos principales de significado similar en el uso tradicional término académico para los elfos mitológicos nórdicos
    danés angula, elverfolk, ellefolk nøkke, nisse, fe alf
    sueco älva skogsrå, skogsfru, tomte alv, alf
    Noruego (bokmål) alv, alvefolk vette, huldra alv
    islandés álfur huldufólk álfur

    Apariencia y comportamiento

    Los elfos de la mitología nórdica han sobrevivido en el folclore principalmente como mujeres, viviendo en colinas y montículos de piedras. [122] El sueco älvor eran chicas increíblemente hermosas que vivían en el bosque con un rey elfo. [123] [124]

    Se podía ver a los elfos bailando sobre los prados, especialmente de noche y en las mañanas brumosas. Dejaron un círculo donde habían bailado, que se llamaron älvdanser (bailes de elfos) o älvringar (círculos de elfos), y se pensaba que orinar en uno de ellos causaba enfermedades venéreas. Por lo general, los círculos de elfos eran anillos de hadas que consistían en un anillo de pequeños hongos, pero también había otro tipo de círculo de elfos. En palabras de la historiadora local Anne Marie Hellström: [122]

    . en las orillas del lago, donde el bosque se encuentra con el lago, se pueden encontrar círculos de elfos. Eran lugares redondos donde la hierba se había aplanado como un suelo. Los elfos habían bailado allí. Junto al lago Tisnaren, he visto uno de esos. Podría ser peligroso y uno podría enfermarse si hubiera pisado un lugar así o si hubiera destruido algo allí. [122]

    Si un humano observaba la danza de los elfos, descubriría que, aunque parecían haber pasado solo unas pocas horas, habían pasado muchos años en el mundo real. Los seres humanos que son invitados o atraídos a la danza de los elfos es un motivo común transferido de las baladas escandinavas más antiguas. [125]

    Los elfos no eran exclusivamente jóvenes y hermosos. En el cuento popular sueco Little Rosa y Long Leda, una elfaälvakvinna) llega al final y salva a la heroína, Little Rose, con la condición de que el ganado del rey ya no patee en su colina. Se la describe como una hermosa anciana y por su aspecto la gente veía que pertenecía a la subterráneos. [126]

    En baladas

    Los elfos ocupan un lugar destacado en una serie de baladas estrechamente relacionadas que deben haberse originado en la Edad Media, pero que se atestiguan por primera vez en el período moderno temprano. [120] Muchas de estas baladas se atestiguan por primera vez en Karen Brahes Folio, un manuscrito danés de la década de 1570, pero circularon ampliamente en Escandinavia y el norte de Gran Bretaña. Debido a que se aprendieron de memoria, a veces mencionan a los elfos, a pesar de que ese término se había vuelto arcaico en el uso diario. Por lo tanto, han desempeñado un papel importante en la transmisión de ideas tradicionales sobre los elfos en las culturas posmedievales. Algunas de las primeras baladas modernas, de hecho, todavía son bastante conocidas, ya sea a través de los programas escolares o de la música folclórica moderna. Por lo tanto, brindan a las personas un grado inusual de acceso a las ideas de los elfos de la cultura tradicional más antigua. [127]

    Las baladas se caracterizan por encuentros sexuales entre gente común y seres humanos a los que se hace referencia en al menos algunas variantes como elfos (los mismos personajes también aparecen como tritones, enanos y otros tipos de seres sobrenaturales). Los elfos representan una amenaza para la comunidad cotidiana al intentar atraer a la gente al mundo de los elfos. El ejemplo más popular es Elveskud y sus muchas variantes (paralelas en inglés como Secretario Colvill), donde una mujer del mundo de los elfos intenta tentar a un joven caballero para que se una a ella en el baile, o simplemente a vivir entre los elfos en algunas versiones él se niega y en otras acepta, pero en cualquier caso muere trágicamente. Como en Elveskud, a veces la persona común es un hombre y el elfo una mujer, como también en Elvehøj (casi la misma historia que Elveskud, pero con final feliz), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem, o los británicos del norte Thomas el Rimador. A veces, la persona común es una mujer y el elfo es un hombre, como en el norte de Gran Bretaña. Tam Lin, El caballero elfo, y Lady Isabel y el Caballero Elfo, en el que el Elfo-Caballero se lleva a Isabel para asesinarla, o el escandinavo Kraft de arpa. En La reina de la tierra de los elfos, una mujer es secuestrada para ser nodriza del bebé de la reina elfa, pero se le prometió que podría regresar a casa una vez que el niño sea destetado. [128]

    Como causas de enfermedad

    En las historias populares, los elfos escandinavos suelen desempeñar el papel de espíritus enfermos. El caso más común, aunque también el más inofensivo, fue el de varias erupciones cutáneas irritantes, que se denominaron älvablåst (bocanada élfica) y podría curarse con un fuerte contragolpe (un práctico par de fuelles fue muy útil para este propósito). Skålgropar, un tipo particular de petroglifo (pictograma en una roca) encontrado en Escandinavia, fueron conocidos en tiempos antiguos como älvkvarnar (molinos élficos), porque se creía que los elfos los habían usado. Se podría apaciguar a los elfos ofreciéndoles una golosina (preferiblemente mantequilla) colocada en un molino élfico. [121]

    Para protegerse a sí mismos y a su ganado contra los elfos malévolos, los escandinavos podrían usar una llamada cruz de elfos (Alfkors, Älvkors o Ellakors), que fue tallado en edificios u otros objetos. [129] Existía en dos formas, una era un pentagrama y todavía se usaba con frecuencia en la Suecia de principios del siglo XX pintado o tallado en puertas, paredes y utensilios domésticos para proteger contra los elfos. [129] La segunda forma era una cruz ordinaria tallada en una placa de plata redonda u oblonga. [129] Este segundo tipo de cruz de elfo se usaba como colgante en un collar y para tener suficiente magia tenía que ser forjada durante tres noches con plata, de nueve fuentes diferentes de plata heredada. [129] En algunos lugares también tenía que estar en el altar de una iglesia durante tres domingos consecutivos. [129]

    Continuaciones modernas

    En Islandia, la expresión de creencia en la huldufólk ("gente oculta"), elfos que habitan en formaciones rocosas, sigue siendo relativamente común. Incluso cuando los islandeses no expresan explícitamente sus creencias, a menudo se muestran reacios a expresar su incredulidad. [130] Un estudio de 2006 y 2007 de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Islandia reveló que muchos no descartarían la existencia de elfos y fantasmas, un resultado similar a una encuesta de 1974 de Erlendur Haraldsson. El investigador principal del estudio de 2006-2007, Terry Gunnell, afirmó: "Los islandeses parecen mucho más abiertos a fenómenos como soñar el futuro, presentimientos, fantasmas y elfos que otras naciones". [131] Tanto si un número significativo de islandeses cree en los elfos como si no, los elfos son sin duda un lugar destacado en los discursos nacionales. Ocurren con mayor frecuencia en narrativas orales y reportajes de noticias en los que interrumpen la construcción de casas y carreteras. En el análisis de Valdimar Tr. Hafstein, "las narrativas sobre las insurrecciones de los elfos demuestran una sanción sobrenatural contra el desarrollo y contra la urbanización, es decir, los sobrenaturales protegen y hacen cumplir los valores pastorales y la cultura rural tradicional. Los elfos rechazan, con más o menos éxito, los ataques y avances de tecnología moderna, palpable en la excavadora ". [132] Los elfos también son prominentes, en roles similares, en la literatura islandesa contemporánea. [133]

    Las historias populares que se contaban en el siglo XIX sobre los elfos todavía se cuentan en la Dinamarca y Suecia modernas, pero ahora presentan a las minorías étnicas en lugar de los elfos en un discurso esencialmente racista. En un campo medieval étnicamente bastante homogéneo, los seres sobrenaturales proporcionaron el Otro a través del cual la gente común creó sus identidades en contextos industriales cosmopolitas, las minorías étnicas o los inmigrantes se utilizan en la narración de historias con un efecto similar. [27]

    Cultura de élite moderna temprana

    La Europa moderna temprana vio el surgimiento por primera vez de una cultura de élite distintiva: mientras que la Reforma alentó un nuevo escepticismo y oposición a las creencias tradicionales, el romanticismo posterior alentó la fetichización de tales creencias por parte de las élites intelectuales. Los efectos de esto en la escritura sobre elfos son más evidentes en Inglaterra y Alemania, y los desarrollos en cada país influyen en el otro. En Escandinavia, el movimiento romántico también fue prominente, y la escritura literaria fue el contexto principal para el uso continuo de la palabra. duende, excepto en palabras fosilizadas para enfermedades. Sin embargo, las tradiciones orales sobre seres como los elfos siguieron siendo prominentes en Escandinavia hasta principios del siglo XX. [125]

    Los elfos entraron en la cultura de la élite moderna temprana más claramente en la literatura de la Inglaterra isabelina. [118] Aquí Edmund Spenser's Reina de las hadas (1590–) utilizado hada y duende indistintamente de seres de tamaño humano, pero son figuras complejas, imaginarias y alegóricas. Spenser también presentó su propia explicación de los orígenes de la Elfe y Elfin kynd, alegando que fueron creados por Prometheus. [134] Asimismo, William Shakespeare, en un discurso en Romeo y Julieta (1592) tiene un "mechón de elfo" (cabello enredado) causado por la reina Mab, a quien se hace referencia como "la partera de las hadas". [135] Mientras tanto, Sueño de una noche de verano promovió la idea de que los elfos eran diminutos y etéreos. La influencia de Shakespeare y Michael Drayton hizo uso de duende y hada para los seres muy pequeños la norma, y ​​tuvo un efecto duradero que se ve en los cuentos de hadas sobre elfos, recopilados en el período moderno. [136]

    El movimiento romántico

    Las primeras nociones inglesas modernas de los elfos se hicieron influyentes en la Alemania del siglo XVIII. El alemán moderno Duende (m) y Elfe (f) se introdujo como una palabra prestada del inglés en la década de 1740 [137] [138] y fue prominente en la traducción de 1764 de Christoph Martin Wieland de Sueño de una noche de verano. [139]

    A medida que el romanticismo alemán se puso en marcha y los escritores comenzaron a buscar el folclore auténtico, Jacob Grimm rechazó Duende como un anglicismo reciente, y promovió la reutilización de la forma antigua Elb (plural Elba o Elben). [138] [140] En la misma línea, Johann Gottfried Herder tradujo la balada danesa Elveskud en su colección de canciones populares de 1778, Stimmen der Völker en Liedern, como "Erlkönigs Tochter"(" La hija del rey Erl "parece que Herder introdujo el término Erlkönig al alemán a través de una mala germanización de la palabra danesa para duende). Esto a su vez inspiró el poema de Goethe. Der Erlkönig. El poema de Goethe cobró vida propia, inspirando el concepto romántico del Erlking, que influyó en las imágenes literarias de los elfos a partir del siglo XIX. [141]

    También en Escandinavia, en el siglo XIX, las tradiciones de los elfos se adaptaron para incluir pequeñas hadas con alas de insectos. A menudo se les llama "elfos" (älvor en sueco moderno, alfer en danés, álfar en islandés), aunque la traducción más formal en danés es feer. Por lo tanto, la alf encontrado en el cuento de hadas El elfo de la rosa del autor danés Hans Christian Andersen es tan pequeño que puede tener una flor de rosa en casa y "alas que le llegan desde los hombros hasta los pies". Sin embargo, Andersen también escribió sobre elvere en El Elfin Hill. Los elfos de esta historia son más parecidos a los del folclore tradicional danés, que eran hermosas mujeres, que vivían en colinas y rocas, capaces de bailar hasta morir a un hombre. Como el huldra en Noruega y Suecia, son huecos cuando se ven desde atrás. [142]

    Las tradiciones literarias inglesas y alemanas influyeron en la imagen victoriana británica de los elfos, que aparecía en las ilustraciones como hombres y mujeres diminutos con orejas puntiagudas y gorros de media. Un ejemplo es el cuento de hadas de Andrew Lang Princesa nadie (1884), ilustrado por Richard Doyle, donde las hadas son personas diminutas con alas de mariposa, mientras que los elfos son personas diminutas con gorros rojos. Estas concepciones siguieron siendo prominentes en la literatura infantil del siglo XX, por ejemplo en la serie The Faraway Tree de Enid Blyton, y fueron influenciadas por la literatura romántica alemana. En consecuencia, en el cuento de hadas de los hermanos Grimm Die Wichtelmänner (literalmente, "los hombrecitos"), los protagonistas del título son dos diminutos hombres desnudos que ayudan a un zapatero en su trabajo. Aunque Wichtelmänner son similares a seres como kobolds, enanos y brownies, el cuento fue traducido al inglés por Margaret Hunt en 1884 como Los duendes y el zapatero. Esto muestra cómo los significados de duende había cambiado, y era en sí mismo influyente: el uso se repite, por ejemplo, en el elfo doméstico de las historias de Harry Potter de J. K. Rowling. A su vez, J. R. R. Tolkien recomendó utilizar la forma alemana más antigua Elb en las traducciones de sus obras, como se registra en su Guía de los nombres en El señor de los anillos (1967). Elb, Elben se introdujo en consecuencia en la traducción alemana de 1972 de El Señor de los Anillos, repopularizando la forma en alemán. [143]

    Duende navideño

    Con la industrialización y la educación masiva, el folclore tradicional sobre los elfos se desvaneció, pero a medida que surgió el fenómeno de la cultura popular, los elfos se reinventaron, en gran parte sobre la base de representaciones literarias románticas y el medievalismo asociado. [143]

    A medida que las tradiciones navideñas estadounidenses cristalizaron en el siglo XIX, el poema de 1823 "Una visita de San Nicolás" (ampliamente conocido como "Era la noche antes de Navidad") caracterizó al propio San Nicolás como "un elfo viejo y alegre". Sin embargo, fueron sus pequeños ayudantes, inspirados en parte por cuentos populares como Los duendes y el zapatero, quien se hizo conocido como "los elfos de Santa", los procesos a través de los cuales esto sucedió no se comprenden bien, pero una figura clave fue una publicación relacionada con la Navidad del caricaturista alemán-estadounidense Thomas Nast. [144] [143] Así, en los EE. UU., Canadá, Reino Unido e Irlanda, el folclore infantil moderno de Santa Claus incluye típicamente elfos pequeños, ágiles, vestidos de verde con orejas puntiagudas, narices largas y sombreros puntiagudos, como ayudantes de Santa. Realizan los juguetes en un taller ubicado en el Polo Norte. [145] El papel de los elfos como ayudantes de Papá Noel ha seguido siendo popular, como lo demuestra el éxito de la popular película navideña. Duende. [143]

    Ficción fantástica

    El género de fantasía del siglo XX surgió del romanticismo del siglo XIX, en el que los eruditos del siglo XIX, como Andrew Lang y los hermanos Grimm, recopilaron cuentos de hadas del folclore y, en algunos casos, los volvieron a contar libremente. [146]

    Una obra pionera del género fantástico fue La hija del rey de la tierra de los elfos, una novela de 1924 de Lord Dunsany. Los Elfos de la Tierra Media jugaron un papel central en el legendario de Tolkien, en particular El Hobbit y El Señor de los Anillos este legendario fue enormemente influyente en la escritura de fantasía posterior. La escritura de Tolkien tuvo tal influencia que en la década de 1960 y después, los elfos que hablaban un idioma élfico similar al de las novelas de Tolkien se convirtieron en personajes no humanos básicos en obras de alta fantasía y en juegos de rol de fantasía. Tolkien también parece ser el primer autor que introdujo la noción de que los elfos son inmortales. [ cita necesaria ] Elfos de fantasía post-Tolkien (que aparecen no solo en novelas sino también en juegos de rol como Mazmorras y dragones amp) a menudo son retratados como más sabios y hermosos que los humanos, con sentidos y percepciones más agudos también. Se dice que están dotados de magia, mentalmente agudos y amantes de la naturaleza, el arte y las canciones. A menudo son arqueros expertos. Un sello distintivo de muchos elfos de fantasía son sus orejas puntiagudas. [146]

    En obras donde los elfos son los personajes principales, como El Silmarillion o la serie de cómics de Wendy y Richard Pini Elfquest, los elfos exhiben un rango de comportamiento similar al de un elenco humano, que se distingue en gran medida por sus poderes físicos sobrehumanos. Sin embargo, donde las narrativas están más centradas en el ser humano, como en El Señor de los Anillos, los elfos tienden a mantener su papel de forasteros poderosos, a veces amenazadores. [146] A pesar de la obvia ficcionalidad de las novelas y los juegos de fantasía, los estudiosos han descubierto que los elfos en estas obras continúan desempeñando un papel sutil en la configuración de las identidades de la vida real de sus audiencias. Por ejemplo, los elfos pueden funcionar para codificar otros raciales del mundo real en los videojuegos, [5] [147] o para influir en las normas de género a través de la literatura. [148]

    Las creencias en seres sobrenaturales semejantes a los humanos están muy extendidas en las culturas humanas, y muchos de esos seres pueden denominarse elfos en inglés.

    Europa

    Los seres elfos parecen haber sido una característica común dentro de las mitologías indoeuropeas. [150] En las regiones de habla celta del noroeste de Europa, los seres más similares a los elfos se conocen generalmente con el término gaélico. Aos Sí. [151] [152] El término equivalente en galés moderno es Tylwyth Teg. En el mundo de habla romance, los seres comparables a los elfos son ampliamente conocidos por palabras derivadas del latín. fata ('fate'), que llegó al inglés como hada. Esta palabra se convirtió en parte en sinónimo de duende por el período moderno temprano. [117] Sin embargo, también abundan otros nombres, como el siciliano Donas de fuera ('damas de fuera'), [153] o francés bonnes dames ('buenas damas'). [154] En el mundo de habla finlandesa, el término generalmente se considera más equivalente a duende es haltija (en finlandés) o haldaja (Estonio). [155] Mientras tanto, un ejemplo de un equivalente en el mundo de habla eslava es el vila (plural vil) del folclore serbocroata (y, en parte, esloveno). [156] Los elfos se parecen en cierta medida a los sátiros de la mitología griega, a quienes también se les consideraba como unos malvados habitantes de los bosques. [157]

    Asia y Oceania

    Algunos estudios trazan paralelismos entre la tradición árabe de genios con los elfos de las culturas medievales de lengua germánica. [158] Algunas de las comparaciones son bastante precisas: por ejemplo, la raíz de la palabra genios se usó en términos árabes medievales para locura y posesión de manera similar a la palabra en inglés antiguo ylfig, [159] que se deriva de duende y también denota estados mentales proféticos implícitamente asociados con la posesión de los elfos. [160]

    La cultura jemer en Camboya incluye la Mrenh kongveal, seres elfos asociados con la protección de animales. [161]

    En las creencias precoloniales animistas de Filipinas, el mundo se puede dividir en mundo material y mundo espiritual. Todos los objetos, animados o inanimados, tienen un espíritu llamado anito. No humano anito son conocidos como diwata, usualmente referido eufemísticamente como dili ingon nato ('aquellos que no son como nosotros').Habitan características naturales como montañas, bosques, árboles centenarios, cuevas, arrecifes, etc., además de personificar conceptos abstractos y fenómenos naturales. Son similares a los elfos en que pueden ser útiles o malévolos, pero por lo general son indiferentes a los mortales. Pueden ser traviesos y causar daños no intencionales a los humanos, pero también pueden causar deliberadamente enfermedades y desgracias cuando se les falta el respeto o se enojan. Los colonizadores españoles los equipararon con el folclore de elfos y hadas. [162]

    Los orang bunian son seres sobrenaturales en el folclore de Malasia, Brunei e Indonesia, [163] invisibles para la mayoría de los humanos, excepto para aquellos con visión espiritual. Si bien el término a menudo se traduce como "elfos", literalmente se traduce como "gente oculta" o "gente que silba". Su apariencia es casi idéntica a la de los humanos vestidos con un antiguo estilo del sudeste asiático.

    En la cultura maorí, los Patupaiarehe son seres similares a los elfos y hadas europeos. [164]

    Citas

    1. ^ Para un análisis de una formulación anterior de esta oración, consulte Jakobsson (2015).
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    Los orígenes de las hadas: codificadas en nuestras culturas - Parte I

    Las hadas aparecen en el folclore de todo el mundo como seres metafísicos que, dadas las condiciones adecuadas, son capaces de interactuar con el mundo físico. Se les conoce por muchos nombres, pero hay una conformidad con lo que representan, y quizás también con sus orígenes. Desde el Huldufólk en Islandia a los Tuatha Dé Danann en Irlanda, y los Manitou de los nativos americanos, estas son entidades aparentemente inteligentes que viven invisibles a nuestro lado, hasta que sus manifestaciones ocasionales en este mundo se codifican en nuestras culturas a través de cuentos populares, anécdotas y testimonios.

    Las hadas aparecen en el folclore de todo el mundo como seres metafísicos que, dadas las condiciones adecuadas, son capaces de interactuar con el mundo físico. Se les conoce por muchos nombres, pero hay una conformidad con lo que representan, y quizás también con sus orígenes. Desde el Huldufólk en Islandia a los Tuatha Dé Danann en Irlanda, y los Manitou de los nativos americanos, estas son entidades aparentemente inteligentes que viven invisibles a nuestro lado, hasta que sus manifestaciones ocasionales en este mundo se codifican en nuestras culturas a través de cuentos populares, anécdotas y testimonios & # 8230

    Para leer el resto de este artículo, haga clic en este enlace: Orígenes de Faries


    El continuo espacio-tiempo en el país de las hadas

    El tiempo se mueve de manera diferente en el país de las hadas. Una vez que ellos & # 8217 te han hecho atravesar el velo de su mundo, & # 8217 ya no estás limitado por el paso habitual del tiempo. Estás, en efecto, fuera del tiempo. El folclore es muy consistente en su descripción de este fenómeno, donde los personajes que ponen un pie en el país de las hadas son transportados a una realidad distinta y separada, con sus propias leyes de la física y su propio continuo espacio-tiempo. ¿Por qué sería esto? Y que hace significar?

    En la publicación de 1891 La ciencia de los cuentos de hadas, el folclorista Edwin Hartland dedicó tres capítulos a reflexionar sobre El lapso de tiempo sobrenatural en el país de las hadas. Deja en claro que este motivo está profundamente arraigado en el folclore y la mitología mundial de una amplia variedad de períodos cronológicos. Sugiere que la consistencia de los elementos de la historia que involucran el extraño movimiento relativo del tiempo en el país de las hadas, debe provenir de un tema mitológico común, aunque por lo general se detiene antes de discutir este tema a favor de contar las historias reales. Dentro de estos lapso de tiempo sobrenatural En los cuentos hay esencialmente tres formas en que el tiempo puede comportarse en contraposición a la realidad normal: 1. El tiempo se detiene en el mundo exterior, mientras que en el país de las hadas pueden pasar muchos años con el participante humano viviendo una vida de disfrute o sufrimiento con las hadas. El protagonista generalmente rompe un tabú de algún tipo y se encuentra de nuevo en el verdadero mundo, donde no ha pasado el tiempo. Estas historias son una pequeña minoría. Más a menudo, la dilatación del tiempo se mueve en sentido contrario. 2. Esto puede ser un cambio bastante drástico, de modo que un personaje que pasa días o semanas en el país de las hadas regresa a la realidad consensuada para descubrir que han pasado décadas o incluso siglos, o, 3. que unos minutos cantando villancicos con las hadas resultan ser un período de tiempo de hasta un año y un día, una vez que regresan al mundo del que vinieron. Aquí hay ejemplos de cada tipo de distorsión temporal, tomados de las investigaciones de Hartland & # 8217.

    1. Los pastores de Gales solían ser transportados al país de las hadas, generalmente después de unirse a las hadas en una danza en círculo (ver Dar vueltas en círculos para conocer la danza de las hadas). Un cuento del siglo XIX muestra al pastor solitario haciendo precisamente eso en la ladera de una colina, después de lo cual se encuentra en un palacio resplandeciente con jardines de placer, habitado por las hadas. Vive allí durante años, incluso aprovechando la oportunidad de involucrarse en algunos vínculos románticos con las seductoras hadas femeninas de ojos negros. Pero a pesar de ser advertido de la fuente, que está llena de peces dorados y plateados, en medio del jardín principal, no puede resistirse a anular la prohibición, y un día, inevitablemente, sumerge las manos en el agua para beber. . Pronto se encuentra de nuevo en la fría ladera de Gales con sus ovejas, durante la cual no parece haber pasado ningún tiempo.

    Como se mencionó, este tipo de relatividad temporal en el folclore es la excepción a la regla; generalmente funciona al revés, como en 2 y 3 a continuación. Este tipo de historia podría representar una aventura vivida en un estado alterado de conciencia, convertido en un cuento popular que intenta transmitir este estado inusual de conciencia a través de ideas convencionales sobre el país de las hadas. El estado alterado puede representar un estado alucinógeno de vigilia o un sueño, los cuales pueden permitir que aparezcan largos pasajes de tiempo subjetivo en segundos o minutos en el verdadero mundo. Este cuento de hadas

    Capitán Picard como Kamin, en un estado alterado de conciencia alucinante

    concepto se actualizó hábilmente en el Star Trek: la próxima generación episodio & # 8216La luz interior & # 8217, cuando el Capitán Picard queda inconsciente por una sonda alienígena, y luego & # 8211 en su mente & # 8211 experimenta toda una vida en el planeta Kataan, antes de finalmente ser llevado al puente del USS Enterprise 25 minutos después de ser noqueado (clip final de The Inner Light). La insinuación es que lo que sucedió en la mente de Picard era tan real como su vida como capitán del Enterprise, y que su conciencia había tenido un efecto directo en la realidad material. Pero esta no es la forma habitual en que funciona el tiempo en los cuentos de hadas & # 8230

    2. Hartland registra una versión del siglo XVIII de la historia irlandesa de Oisín como típica del segundo tipo de cuentos populares de lapso de tiempo, registrados en toda Europa y Asia. Oisín es un poeta de la Fianna y se duerme bajo un fresno. Se despierta para encontrar a Niamh, la reina de Tír na nÓg, la tierra de la eterna juventud, y lo invita a unirse a ella en su reino como su marido. Amado, se va con ella y se encuentra viviendo en un paraíso de verano perpetuo, donde abundan las cosas buenas y donde el tiempo y la muerte no dominan. Pero pronto rompe el tabú de pararse sobre una piedra plana y ancha, desde donde puede ver la Irlanda que dejó atrás. Ha cambiado para peor, y le ruega a Niamh que le dé permiso para regresar. Ella acepta a regañadientes, pero le pide que regrese después de solo un día con los mortales. Ella le proporciona un caballo negro, que no debe desmontar, y & # 8216 le obsequió con una sabiduría y un conocimiento que superan con creces a los de los hombres & # 8217. Una vez de vuelta en Irlanda, se da cuenta de que han pasado décadas y que ya no se le reconoce. o conocido de. Inevitablemente, desmonta de su caballo e inmediatamente su juventud desaparece y se convierte en un anciano debilitado sin nada más que su sabiduría inmortal. No hay regreso a la tierra de las hadas del Tír na nÓg. En otras variaciones de la historia, el héroe se convierte en polvo tan pronto como sus pies tocan el suelo de la realidad consensuada.

    "Oisín y Niamh viajando a Tír na nÓg" de Stephen Reid (1910)

    Estos cuentos populares parecen sugerir que la tierra de las hadas es el mundo de los muertos, inmune al paso del tiempo, y que el regreso al mundo de los vivos no es posible ya que el cuerpo mortal ha envejecido y decaído de acuerdo con las leyes físicas de este mundo. . En el cuento japonés de Urashima Taro, el héroe, cuando regresa a casa, incluso recibe un ataúd de su novia hada, en el que sus años están encerrados. Cuando lo abre, se le acaba el tiempo.

    Estas historias articulan la creencia en un otro mundo que nunca es el cielo, pero que aparentemente está gobernado por una raza de inmortales que pueden ejercer control sobre la conciencia de un individuo, que puede creer que todavía tiene forma humana, pero en realidad ya está muerto. y existente en forma no material. En última instancia, es el lugar donde las hadas provienen de un lugar que no ha sido tocado por el paso del tiempo y la muerte física. Incluso podría representar la conciencia colectiva de la humanidad convertida en una forma comprensible en las historias, inmortal por naturaleza y que contiene toda la sabiduría y el conocimiento, como sugiere el cuento de Oisín.

    Esto podría explicarse al considerar que los cuentos populares de este tipo representan un sistema de creencias pagano sobreviviente del más allá. Esta vida después de la muerte no siguió las restricciones del cristianismo u otras religiones del mundo, y proporcionó una visión alternativa de lo que le sucede a la conciencia después de la muerte. Es una visión que fue (en Occidente) reemplazada por la teología cristiana, pero que puede estar surgiendo en estos cuentos populares como vestigios del sistema de creencias anterior (un sistema de creencias que permaneció parcialmente intacto pero que operaba bajo tierra por temor a la persecución religiosa). La presencia de hadas en este otro mundo y su capacidad para materializarse en la realidad estándar sugiere que eran un elemento esencial en las ideas paganas sobre la conciencia y que tenían un papel que desempeñar cuando se trataba de la muerte. En esta teoría, los personajes de la historia juegan el papel de mensajeros, contándonos sobre la verdadera naturaleza de una realidad atemporal que es distinta y separada de la realidad consensuada, y mostrándonos que la conciencia humana se disocia del cuerpo físico para existir en una realidad paralela. como Tir na n & # 8217Og, donde las hadas están a cargo. Este mensaje está codificado en las historias.

    El tercer tipo de lapso de tiempo generalmente tiene un efecto menos dramático en el protagonista, ya que regresa de un tiempo aparentemente corto en el país de las hadas a un mundo avanzado en meses, o más a menudo en el lapso de tiempo mágico de un año y un día.

    3. Hartland registra varios de estos tipos de cuentos de Gran Bretaña. Uno fue recogido en las Tierras Altas de Escocia por el folclorista JF Campbell en la década de 1860 e incluye muchos de los elementos típicos. La historia involucra a dos hombres que regresan a casa desde la ciudad de Lairg, donde uno de ellos acaba de registrar el nacimiento de su hijo en los libros de sesiones. Se sientan a descansar al pie del cerro de Durcha, cuando se escucha música y júbilo desde dentro de una caverna en el cerro. El nuevo padre no puede resistirse a investigar y desaparece en la colina. Al regresar a casa solo, su amigo es acusado de asesinato. Pero un & # 8216 hombre inteligente & # 8217 sugiere que debería poder limpiar su nombre volviendo a la caverna un año y un día después. Lo hace, y cuando ve una sombra en la entrada de la cueva, la agarra, revelando momentáneamente a su amigo bailando en círculo con las hadas que hacen música. Lo saca del círculo y las hadas se van. & # 8216 ¿No podrías haberme dejado terminar mi carrete? # 8217 dice el ex cautivo, pensando que acababa de empezar a bailar con las hadas. No cree que haya pasado un año y un día hasta que regrese a casa y encuentre a su esposa con su hijo de un año en brazos.

    Para una historia galesa similar, vea mi publicación anterior: Dando vueltas en círculos: la danza de las hadas

    Las historias de este tipo rara vez dicen mucho sobre las hadas que secuestraron, solo que parecían capaces de sacar al participante de su propio mundo y llevarlo a una realidad alternativa con un continuo espacio-tiempo diferente. El motivo del año y el día es importante y es un marco de tiempo común que aparece en los romances medievales, ya que la cantidad de tiempo que se les dio a los protagonistas para tener éxito en las misiones. En La rama dorada, Sir James George Frazer destaca el antiguo concepto global del Rey Divino, que iba a ser asesinado ritualmente después de un período de tiempo a cargo, que a menudo era de un año y un día. El período de tiempo también se usó en el derecho consuetudinario para fundamentar la situación legal de las parejas no casadas, y era (en teoría) la cantidad de tiempo que una persona que vivía bajo la servidumbre feudal necesitaba estar ausente de la mansión de su señor para obtener su libertad. Curiosamente, un año y un día también se usa en Wiccan y otras tradiciones neopaganas para el tiempo de aprendizaje requerido antes de ser iniciado en el primer grado. Todo esto puede sugerir que los cuentos populares de este tipo tienen el año y el motivo de un día incrustados en ellos como un mensaje, transmitiendo la idea de que se trata de un marco temporal mágico. Era un marcador de tiempo simbólico para las búsquedas de la vida, gobernar a otros, tomar decisiones, aprender una tradición, asegurar un matrimonio o ganar la libertad cuando un año se convierte en otro. Evidentemente, estaba profundamente arraigado tanto en la tradición esotérica como en la vida cotidiana desde una fecha temprana, arraigada en los ciclos del mundo natural.

    Como es el caso de este cuento de las Tierras Altas, estas historias generalmente incluyen a un & # 8216wise man & # 8217 que sabe que un año y un día es el tiempo necesario para liberar al secuestrado de las garras de las hadas. Esto suena como el hombre astuto registrado en los juicios de brujas de la Edad Moderna, entre otras fuentes, un tipo de practicante de magia impregnado de esoterismo conocimiento, que operaba dentro de las limitaciones del cristianismo, pero que evidentemente estaba practicando la hechicería pagana. Emma Wilby en su libro de 2005 Espíritus populares y familiares astutos pone de manera convincente a estas personas (hombres y mujeres) dentro de una antigua tradición visionaria chamánica, que tenía como principal cometido comprender los espíritus de otro mundo, incluidas las hadas. Una vez más, podemos ver el cuento popular incrustando estos motivos en las historias, por debajo del radar de la censura religiosa, para decirle a la gente la verdad obtenida de las creencias gnósticas chamánicas que evidentemente estaban vivas y bien en las sociedades preindustriales. Los cuentos populares reempaquetados del siglo XIX registraban estas tradiciones en un lenguaje codificado, tal vez no comprendido correctamente por sus oyentes, pero ocultando el conocimiento de las realidades metafísicas a plena vista, en forma de un buen hilo.

    Las realidades metafísicas que estas historias intentan transmitir han formado una mitología específica que intenta hablarnos sobre otros mundos más allá del nuestro. Estos otros mundos pueden diferir según la historia, pero todos, esencialmente, hablan de trascendencia más allá del mundo físico.Y con la trascendencia, el continuo espacio-tiempo funciona de una manera diferente, sin las limitaciones de un mundo de materia o con un flujo de tiempo lineal. Los habitantes de este otro mundo trascendente son las hadas, que parecen ser capaces de hacer apariciones ocasionales en nuestro mundo, pero cuyo propio mundo es uno de conciencia, ya sea un sueño, un estado alterado, la conciencia humana colectiva & # 8230 o la muerte. El mensaje es que la conciencia no tiene necesidad real de una dimensión de tiempo, y que una vez liberada del mundo físico, la conciencia es capaz de transferir a un universo alternativo no físico un universo que solía llamarse la tierra de las hadas. Es una mitología prerreligiosa que apunta a una realidad más profunda, que sobrevive en forma codificada en este tipo de cuentos de hadas.

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    Las mil y una noches

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    Las mil y una noches, también llamado Las mil y una noches, Arábica Alf laylah wa laylah, colección de historias en gran parte de Oriente Medio e India de fecha y autoría inciertas. Sus cuentos de Aladdin, Ali Baba y Sindbad the Sailor casi se han convertido en parte del folclore occidental, aunque estos se agregaron a la colección solo en el siglo XVIII en adaptaciones europeas.

    Como en gran parte de la literatura europea medieval, las historias (cuentos de hadas, romances, leyendas, fábulas, parábolas, anécdotas y aventuras exóticas o realistas) se establecen dentro de un marco narrativo. Su escenario es Asia Central o “las islas o península de India y China”, donde el rey Shahryar, tras descubrir que durante sus ausencias su esposa le ha sido infiel regularmente, la mata a ella ya aquellos con quienes lo ha traicionado. Luego, odiando a todas las mujeres, se casa y mata a una nueva esposa cada día hasta que no se pueden encontrar más candidatas. Su visir, sin embargo, tiene dos hijas, Shahrazad (Scheherazade) y Dunyazad y la mayor, Shahrazad, habiendo ideado un plan para salvarse a sí misma y a otros, insiste en que su padre la entregue en matrimonio al rey. Cada noche cuenta una historia, dejándola incompleta y prometiendo terminarla la noche siguiente. Las historias son tan entretenidas, y el rey tan ansioso por escuchar el final, que pospone su ejecución día a día y finalmente abandona su cruel plan.

    Aunque los nombres de sus personajes principales son iraníes, la historia marco probablemente sea india, y la mayor proporción de nombres es árabe. La variedad y el rango geográfico de origen de los cuentos (India, Irán, Irak, Egipto, Turquía y posiblemente Grecia) hacen que la autoría única sea poco probable que este punto de vista esté respaldado por evidencia interna: el estilo, principalmente no estudiado y no afectado, contiene coloquialismos e incluso errores gramaticales como ningún escritor árabe profesional permitiría.

    La primera referencia conocida a la Noches es un fragmento del siglo IX. Luego es mencionado en 947 por al-Masʿūdī en una discusión de historias legendarias de Irán, India y Grecia, como el persa Hazār afsāna, "A Thousand Tales", "llamado por la gente" A Thousand Nights "." En 987 Ibn al-Nadīm agrega que Abū ʿAbd Allāh ibn ʿAbdūs al-Jahshiyārī comenzó una colección de 1,000 cuentos populares árabes, iraníes, griegos y otros, pero murió (942) cuando solo se escribieron 480.

    Está claro que las expresiones "Mil cuentos" y "Mil uno ..." tenían la intención simplemente de indicar un gran número y se tomaron literalmente solo más tarde, cuando se agregaron historias para completar el número.

    En el siglo XX, los eruditos occidentales habían acordado que la Noches es una obra compuesta que consiste en historias populares transmitidas originalmente oralmente y desarrolladas durante varios siglos, con material agregado de manera algo al azar en diferentes períodos y lugares. Varias capas de la obra, incluida una originaria de Bagdad y una más grande y posterior, escrita en Egipto, fueron distinguidas en 1887 por August Müller. A mediados del siglo XX, se habían identificado seis formas sucesivas: dos traducciones árabes del siglo VIII del persa Hazār afsāna, llamado Alf Khurafah y Alf Laylah una versión del siglo IX basada en Alf Laylah pero incluyendo otras historias entonces actual la obra del siglo X de al-Jahshiyārī una colección del siglo XII, que incluye cuentos egipcios y la versión final, que se extiende hasta el siglo XVI y consta del material anterior con la adición de historias de la Contraloría Islámica. Cruzadas y cuentos traídos a Oriente Medio por los mongoles. La mayoría de los cuentos más conocidos en Occidente, principalmente los de Aladdin, Ali Baba y Sindbad, fueron adiciones mucho posteriores al corpus original.

    La primera traducción europea del Noches, que fue también la primera edición publicada, fue realizada por Antoine Galland como Les Mille et Une Nuits, contes arabes traduits en français, 12 vol. (vol. 1-10, 1704-12 vol. 11 y 12, 1717). El texto principal de Galland era un manuscrito sirio de cuatro volúmenes, pero los volúmenes posteriores contienen muchas historias de fuentes orales y de otro tipo. Su traducción siguió siendo estándar hasta mediados del siglo XIX, e incluso algunas partes se volvieron a traducir al árabe. El texto árabe se publicó por primera vez en su totalidad en Calcuta (Kolkata), 4 vol. (1839-1842). Sin embargo, la fuente de la mayoría de las traducciones posteriores fue el llamado texto de la Vulgata, una recensión egipcia publicada en Bulaq, El Cairo, en 1835, y reimpresa varias veces.

    Mientras tanto, las continuaciones, versiones o ediciones de Galland en francés e inglés habían agregado historias de fuentes orales y manuscritas, recopiladas, junto con otras, en la edición de Breslau, 5 vol. (1825-1843) de Maximilian Habicht. Las traducciones posteriores siguieron el texto de Bulaq con diversa plenitud y precisión. Entre las traducciones al inglés más conocidas del siglo XIX se encuentra la de Sir Richard Burton, que utilizó la poco conocida traducción completa al inglés de John Payne, 13 vol. (9 vol., 1882–84 3 vol. Suplementario, 1884 vol. 13, 1889), para producir su Las mil noches y una noche, 16 vol. (10 vol., 1885 6 vol. Suplementario, 1886-1888).

    Los editores de Encyclopaedia Britannica Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Amy Tikkanen, Gerente de Correcciones.


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    Ha pasado un tiempo desde que publiqué uno de los encantadores videos calmantes e inspiradores de Colette O & # 8217Neill & # 8217, aunque los veo a menudo. Lo que ha hecho para traer de vuelta a la alegre exuberancia una pequeña parte de Irlanda, y por sí misma, es una maravilla para la vista. Es notable lo que logra en sus días.

    Colete & # 8217s Beltaine Cottage no está lejos de Carrick-on-Shannon, donde hablé en la conferencia OVNI irlandesa en 2007 organizada por la encantadora y muy extrañada Betty Meyler.

    Colete & # 8217s Beltaine Cottage no está lejos de Carrick-on-Shannon, donde hablé en la conferencia OVNI irlandesa en 2007 organizada por la encantadora y añorada Betty Meyler.

    Aquí & # 8217s alguien más dedicando enormes esfuerzos para hacer una contribución positiva en este mundo, Ben Emlyn-Jones. Este es su último artículo:

    Sherlock Holmes es uno de los personajes de ficción más vívidos e icónicos de la historia literaria. El excéntrico detective apareció en cuatro novelas y numerosos cuentos escritos por el investigador paranormal Sir Arthur Conan Doyle entre 1887 y 1927. En un momento, Doyle mató a Holmes y luego usó un dispositivo de trama en el que Holmes fingió retrospectivamente su propia muerte para traerlo de vuelta. a la vida. Esto se debió a que sus lectores lo presionaron mucho. La historia más famosa de Sherlock Holmes es El sabueso de los Baskerville, que se publicó en 1901. Es un misterio de asesinato que involucra la leyenda de un perro devorador de hombres sobrenatural que tiene fama de perseguir a Dartmoor en Devon.
    Sherlock- Los perros de Baskerville

    Ben entrevistará a Brian Allan mañana por la noche (8 pm BST) en su programa de radio HPANWO.

    Brian, como saben los visitantes habituales, ha contribuido a mis sitios web durante muchos años. Es alguien más por quien tengo el mayor respeto, un experimentador y un auténtico investigador apasionado del más alto calibre. Brian es autor de numerosos libros y artículos y editor de la excepcional Revista Phenomena, gratuita para descargar.

    Para saber cómo escuchar, visite la página de Ben & # 8217s para el programa. aquí

    Pronto publicaré un breve artículo sobre algunas experiencias recientes con los Fae, pero mientras tanto, aquí hay un excelente artículo que lo hace muy bien, se acerca, pero no lo suficiente como para ganar un coco (en mi experiencia) & # 8230 o tal vez. lo hace. & # 8211 Ellis

    Las hadas aparecen en el folclore de todo el mundo como seres metafísicos que, dadas las condiciones adecuadas, son capaces de interactuar con el mundo físico. Se les conoce por muchos nombres, pero hay una conformidad con lo que representan, y quizás también con sus orígenes. Desde el Huldufólk en Islandia hasta el Tuatha Dé Danann en Irlanda y el Manitou de los nativos americanos, estas son entidades aparentemente inteligentes que viven invisibles a nuestro lado, hasta que sus manifestaciones ocasionales en este mundo se codifican en nuestras culturas a través de cuentos populares, anécdotas y testimonios.

    Los orígenes de las hadas:

    "Más de 50 afecciones pueden causar o imitar los síntomas de la demencia". y "La enfermedad de Alzheimer (solo se puede distinguir) de otras demencias en la autopsia". - de una publicación de salud de la Universidad de Harvard titulada ¿Qué está causando la pérdida de memoria? No es necesariamente Alzheimer

    “Los medicamentos han surgido ahora como una de las principales causas de daño mitocondrial, lo que puede explicar muchos efectos adversos. Se ha documentado que todas las clases de psicofármacos dañan las mitocondrias, al igual que las estatinas, los analgésicos como el acetaminofén y muchos otros ... Ahora se sabe que el daño a las mitocondrias juega un papel en la patogenia de una amplia gama de trastornos aparentemente no relacionados, como la esquizofrenia , enfermedad bipolar, demencia, enfermedad de Alzheimer, epilepsia, migrañas, accidentes cerebrovasculares, dolor neuropático, enfermedad de Parkinson, ataxia, ataque isquémico transitorio, miocardiopatía, enfermedad de las arterias coronarias, síndrome de fatiga crónica, fibromialgia, retinitis pigmentosa, diabetes, hepatitis C y primaria cirrosis biliar. Los medicamentos han surgido ahora como una de las principales causas de daño mitocondrial, lo que puede explicar muchos efectos adversos ”- Neustadt y Pieczenik, autores de Daño y enfermedad mitocondrial inducidos por medicamentos.

    Las mitocondrias se denominan & # 8216powerhouse de la célula & # 8217. Contienen una serie de enzimas y proteínas que ayudan a procesar los carbohidratos y las grasas que se obtienen de los alimentos que comemos para liberar energía.
    Mitocondrias: comprensión de su estructura y funciones


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